M::H:: Gran Fraternidad Blanca

Teosofia y La Fraternidad Blanca

2007-01-07T23:11:00.000-08:00

-Mdme. Blavatsky & El Gral. Olcott-

En verdad fueron marcados o influenciados por su obra estadistas como Gandhi (que sólo por la influencia de H.P.B. y Annie Besant comprendió la dignidad de los valores hindúes), Rutherford Hayes (Presidente republicano de los Estados Unidos de América entre 1877 y 1881) y Henry Wallace (Vicepresidente demócrata del mismo país 60 años más tarde); músicos como Scriabin (miembro de la ST), Mahler y Sibelius; pintores como Gauguin, Mondrian, Kandinsky, Paul Klee o Nicholas Roerich; poetas como William Yeats (miembro de la ST), George Russell, T.S. Eliot y Fernando Pessoa.

Escritores como Bernard Shaw, Maurice Maeterlinck y Jack London; psicólogos como William James, Jung y Gustav Fechner (Léase, sobre Fechner, su demostrado encuentro con uno de los Maestros de H.P.B., referido en el Cap. XIV del libro "The Mahatmas and Their Letters", de Geoffrey Barborka).

Científicos como Thomas Edison (miembro de la Sociedad Teosofica), William Crookes (ídem), Flammarion (que, incluso, fue Vice-presidente de la misma Sociedad), Robert Millikan, Marconi, Rupert Sheldrake, David Böhm, Robert Oppenheimer y Albert Einstein y tantos, tantos otros elementos ilustres...

Ante la grandeza de Helena Blavatsky, tenemos el deber de honrarla y demostrar que no vivió, luchó y sufrió en vano; tenemos el deber de pasar de la creencia negligente y perezosa a la ciencia de la religión-sabiduría y de pasar del sectarismo al universalismo; tenemos el deber de justificar el origen y el destino divino del ser humano, que tan extraordinariamente fundamentó; tenemos, en fin, el deber de ser dignos del precioso legado que nos dejó.

Entre tanto, volviendo a citar al Coronel Olcott ("Old Diary Leaves", Cap. LIII)... podemos añadir "...Pero "Está la gloria del Sol y otra es la gloria de la Luna y otra la gloria de las estrellas", de modo, que si no puede haber más que un Sol H.P.B., ni más que una Luna Annie Besant, hay lugar en nuestro cielo para ejércitos de estrellas".

Sociedad Teosofica

Podemos comparar "La Doctrina Secreta" a una sinfonía. Innumerables temas se desenvuelven y entrecruzan, surgen, van creciendo, y luego parecen desaparecer, para elevarse otros igualmente fascinantes; entre tanto, aquellos son retomados, más adelante, de modo aún más pujante y suntuoso. Como si fueran los varios instrumentos de una orquesta, H.P.B. recurre a argumentos metafísicos, filosóficos, religiosos, científicos, históricos, arqueológicos, geológicos, fisiológicos, astronómicos, filológicos y etimológicos; introduce un copioso número de citas de gran diversidad (factor asombroso, teniendo en cuanta la escasez de su biblioteca y la rareza de muchas obras transcritas...); evoca y se apoya en los textos, en los principios, en las enseñanzas y en las terminologías de las tradiciones religiosas, filosóficas, simbólicas y "mitológicas" de los más diversos y diferentes pueblos - en un himno entusiasta al más vívido y demostrado universalismo. (Cuando, aún hoy, personas consideradas cultas desconocen o son incapaces de valorar sin prejuicios cualquier otra religión aparte de aquella en la que fueron criados en su "aldea", vale la pena recordar las palabras de H.P.B., hace más de 110 años: "La Filosofía Esotérica concilia todas las religiones, las desnuda de sus ropajes humanos externos y demuestra que la raíz de cada una de ellas es la misma de todas las demás religiones").

Algunos de esos términos, especialmente orientales, relevantemente en sánscrito, pueden parecer, inicialmente, extrañas y casi indescifrables. Sin embargo, a medida que su significado se va desvelando por la comprensión del sentido y de la coherencia global del texto, a medida que en ellas encontramos el medio de acceder a una realidad que va desdoblándose y profundizando cada vez más, hasta saciarnos y (serenamente) exaltarnos con su majestuosa riqueza; a medida que Parabrahman (1), Mulaprakriti (2), Purusha (3), Shakti (4), Svabhavat (5), Fohat (6), Akasha (7), Vishwakarman(8), Twashtri (9), Anupapadaka (10) y otros innumerables términos se van haciendo familiares e inmediatamente puntos de referencia, entonces es cuando toda la fuerza, toda la ciencia, toda la belleza, toda la concepción insuperable de la obra puede ser entendida. Cada nuevo término a cuyo significado penetramos, es un nuevo instrumento que comenzamos a oír en el gran concierto; cada parte de la gran síntesis a la que dirigimos nuestra atención, es un novedoso tema que se introduce en la gran sinfonía; cada nueva sutil alusión a quienes nos disponemos a recorrer el camino señalado, es una nota altísima para cuya longitud de onda nuestros oídos se vuelven sensibles.

Aún hoy se discute la realidad (o tipo de realidad) de los Mahatmas - Maestros de Sabiduría (universal) y Compasión - de los que H.P.B. se confesaba discípula y de cuya existencia doy testimonio. No tenemos, claro, el derecho de intentar impedir a quien quiera que sea tener dudas u opiniones discordantes; sin embargo no creemos que cualquiera que esté exento de prejuicios, de fanatismo y de "espíritu de secta" (incluso las muy respetadas en las convenciones sociales) y que haya, verdaderamente, leído por completo "La Doctrina Secreta" - cosa que no hizo la (casi) totalidad de sus adversarios - pueda no reconocerla como obra (casi) sobre-humana.

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PSICOLOGIA ANTROPOSOFICA

2006-12-31T11:22:00.000-08:00

Rudolf Steiner
y la Psicologia Antroposófica

Cuenta Steiner en su autobiografía que estaba completamente seguro de que en nuestro tiempo la experiencia vidente del mundo espiritual tenía que vivirse en el alma consciente. Captaba un conocimiento espiritual antiguo de la humanidad que tenía carácter de ensueño. Se percibían imágenes del mundo espiritual que no eran desarrolladas por la voluntad cognoscitiva con plena claridad del pensamiento, ya que entraban en el alma como ensueños enviados desde el cosmos.

Este antiguo conocimiento se perdió en la edad media.

La misión del conocimiento en la actualidad es acercarse al mundo espiritual con una conciencia enteramente despierta. Afirma Steiner que en la Sociedad Teosófica no comprendieron esta nueva forma de conocimiento del espíritu, en la que reinaba una antipatía al respecto, una de las causas de su alejamiento de la misma.

Por medio de múltiples procesos de imaginación, inspiración e intuición fué Steiner poco a poco adentrándose en el mundo del espíritu, lo cual iba reflejándose en sus libros y escritos.

De 1901 a 1908 se encontraba con todas sus fuerzas anímicas bajo la impresión de los seres y los hechos que venían hacia él desde el mundo espiritual; no obstante, siempre quiso hacer justicia al método científico reconocido, adaptando las verdades descubiertas a la observación del mundo sensible y a los resultados de la ciencia física.

Tras el estudio de lo que proviene de la observación de los fenómenos físicos las ideas adquieren una vida interior independiente al liberarse de los sentidos, y entonces nos percatamos de dichas ideas liberadas, que viven y tejen en el alma, vivenciándolas al igual que vivenciamos los colores, sonidos y demás sensaciones.

En las ciencias naturales no se da por concluido un conocimiento hasta finalizar todos los experimentos y observaciones necesarias, y hasta completar los cálculos y datos con exactitud. Según Steiner, la investigación espiritual, al principio, es algo borroso y opaco, ya que la conciencia aún no tiene el poder de aprehender el contenido espiritual de las visiones. El alma, en sus profundidades espirituales, debe convivir en el mundo espiritual sin el estorbo de la conciencia.

En la ciencia espiritual se precisan la misma rectitud de conciencia y metódica disciplina del conocimiento que en las ciencias naturales. Por ello Steiner propugna examinar la conciencia en cuanto a su relación con la verdad a conocer, y saber esperar con paciencia, tenacidad y justeza hasta que se pase el examen de la conciencia, que entonces debe haber fortalecido su capacidad conceptual lo suficiente para introducir en ella la videncia sometida a prueba.

Dicho de otra forma: Hay que acercarse con paciente espera a una observación espiritual, y tras lograr la madurez de la conciencia, es necesario movilizar las ideas para introducir dicha observación visualizada en el dominio del conocimiento humano

Para Steiner estaba claro que la evolución no era algo supeditado a meras leyes orgánicas y mecanicistas, sino algo conducido por jerarquías espirituales, desde los seres vivos mas simples pasando por los mas complejos, hasta llegar al hombre.

Relata Steiner como, mas tarde, llegó a la percepción imaginativa de que en los tiempos primitivos existió una esencialidad distinta de los organismos simples, teniendo conciencia de que el hombre como ente espiritual es mas antiguo que todos los demás seres vivos, y que tuvo que separase del ser cósmico que le contenía, junto con los otros organismos, para tomar su configuración física actual.

Los otros organismos son residuos de la evolución humana: no produjeron ellos al hombre, sino que éste los dejó atrás para poder formar su figura física como expresión de su ser espiritual. De esta forma pudo Steiner lograr el conocimiento del hombre como ser macrocósmico, que encierra en sí todo el restante mundo terrenal, separándolo luego de su entidad para transformarse en microcosmos.

Al trascender los pensamientos abstractos comunes hacia las percepciones espirituales, el hombre vive en una realidad alejada de la conciencia común. La percepción espiritual percibe al Espíritu al igual que los sentidos perciben a la Naturaleza.

A los 22 años se encontraba ante una percepción que no dependía de un oscuro sentimiento místico, sino que se desarrollaba en una actividad mental comparable, por su transparencia, con el pensamiento matemático. Tenía plena fe en la esencia espiritual del mundo frente a las razones materialistas, que, presuntamente, derivaban de las ciencias naturales. Según manifiesta, ya de joven tuvo que reunir todos sus conocimientos para refutar los argumentos extraídos del pensar materialista contra la concepción espiritual del mundo.

Steiner veía en el alma del pueblo un verdadero ser espiritual que vive en la comunidad de las personas individuales que pertenecen a dicho pueblo.

En esa época Steiner era contrario a detenerse en contemplaciones filosóficas; lo que deseaba era interpretar correctamente los fenómenos naturales, por lo que sintió la necesidad de profundizar en el estudio de las ciencias naturales, en especial en Anatomía y Fisiología.

Contemplando espiritualmente las manifestaciones del alma (pensar, sentir y querer) se formaba en él un cuadro vivo del “ser espiritual del hombre”: veía fuerzas creadoras que evocaban al “hombre como espíritu”. La manifestación sensorial del ser humano se le completaba, entonces, con la forma espiritual que percibía en el mundo sensible; la Anatomía y Fisiología le conducían hacia esa forma sensible-suprasensible, comprendiendo que la verdadera concepción de la Naturaleza y del espíritu percibe dicha forma como intermedia entre los seres sensoriales y los espiritualmente perceptibles.

Ante el alma de Steiner surgía la idea de un mundo sensible sediento de espíritu, anhelante de belleza y verdad. Comprendía que dicho mundo sensible no era la verdadera realidad: el alma humana aparece como verdadera realidad cuando activa un pensar que se despliega en una actividad libre que se eleva por encima del mundo sensible. En este pensar “independiente de los sentidos” el alma se encuentra en la esencia espiritual del mundo. Para Steiner no existen límites al conocimiento: la verdadera realidad debe buscarse en el interior del ser humano.

El hombre, al nacer, entra en la existencia terrenal y, al evolucionar, desarrolla el conocimiento del mundo. En primer lugar se le abre la percepción sensorial, que no abarca todo el contenido del mundo, creando una imagen ilusoria del mismo; con el pensar independiente de los sentidos, afirma Steiner, la ilusión se impregna de realidad, y deja de ser ilusión. El Espíritu humano que se auto experimenta en su alma encuentra entonces el espíritu del mundo que ya no se oculta detrás del mundo sensible, sino que vive y despliega su esencia en él.

A la edad de 30 años, quería mostrar, sobre todo, que la esencia de la naturaleza del mundo sensible es verdaderamente espiritual, es Espíritu.

Veía al místico como a alguien que no se puede orientar en el mundo de las ideas (en el que vive el espíritu). Le parecía señal de pobreza espiritual el querer sumergirse en el alma carente de ideas, para lograr la satisfacción anímica. Pensaba que se puede llegar a la misma forma de vivencia interior si uno se sumerge profundamente en el alma con pleno y claro contenido del mundo de las ideas.

Su concepción del mundo se basaba en una vivencia mística de las ideas, pudiéndose llegar a lo espiritual por el camino del conocimiento. La confluencia de la verdadera realidad del mundo exterior, con la verdadera realidad en el interior del alma, sólo se logra, para la conciencia cognoscitiva, mediante una intensa actividad espiritual del alma.

Es la etapa de la vida de Steiner en la que escribe su "Filosofía de la Libertad", o filosofía de la actividad espiritual, basada en la experiencia que consiste en el entendimiento de la conciencia consigo misma. Intenta demostrar que la libertad se ejercita en la voluntad, se vivencia en el sentir y se conoce en el pensar. Los pensamientos reciben la vivencia y se asemejan a la vivencia exterior sensorial del mundo; entonces ya no se hace distinción entre la cognición de la Naturaleza y la del Espíritu (que es la metamorfosis de la Naturaleza).

En una disertación sobre la "Fantasía como creadora de la Cultura" Steiner manifiesta que la fantasía es la puerta por la cual las entidades espirituales creadoras penetran en la evolución de las culturas a través de los hombres.

Una parte de la fantasía se desarrolla en la vida de los sueños: las impresiones sensorias de la vida amortiguada en la conciencia onírica, se transforman en cuadros alusivos de la vida de vigilia. Los procesos corporales internos se presentan en imágenes simbólicas. Al soñar, la conciencia está semiamortiguada, se hunde en la realidad físico-sensoria y contempla allí el predominio de lo espiritual sobre la existencia sensible. En la fantasía el alma se eleva por encima del estado de conciencia común. La conciencia no llega hasta la visión del mundo espiritual, pero lo vivencia en cuadros basados en el mundo sensible. Las creaciones de la fantasía se convierten en producciones del mundo espiritual, sin que éste penetre en la conciencia del hombre.

Según Steiner, es uno de los caminos que toman las entidades espirituales para trabajar en la evolución de la vida.

El hombre capta la parte física de la realidad por medio de los sentidos, y la parte espiritual "desde dentro" por la percepción espiritual. Todo lo que se experimenta, afirma, aparece entonces como un único mundo en el cual lo sensible representa el espíritu, y el espíritu se revela creador en lo sensible. Para Steiner, la esencia del "mundo exterior" se percibe siempre cuando uno puede entregarse a ella con amor, aunque deba volver siempre al mundo interior del espíritu. Así se aprende a vivir verdaderamente en lo espiritual.

Steiner llega a una concepción de la Naturaleza que quiere explicar la evolución del mundo ignorando su contenido espiritual-moral.

El pensamiento se basa sobre la hipótesis del origen puramente material del mundo, siendo entonces lo espiritual-moral resultado de la obra de la naturaleza. Su concepción espiritual enseña, al contrario, que por encima del acontecer natural y de la ética espiritual existe una verdadera realidad que se manifiesta moralmente, y que la actividad moral también tiene el poder de transformarse en un acontecer que se desarrolla como acontecer natural.

Detrás del mundo sensible no existe algo desconocido, sino que dentro de él se haya el mundo del espíritu, n el que se fundamenta el mundo humano de las ideas. Para Steiner, la meta del proceso cognoscitivo es lograr la vivencia consciente del mundo espiritual, ante la cual todo deviene espíritu.

En su "Filosofía de la Libertad", busca encontrar el espíritu mediante la ampliación de la conciencia, cómo en la experiencia subjetiva se enciende la luz del espíritu, que el mundo sensible es esencialmente espiritual, y que el hombre, como ser anímico vive y se desenvuelve en un elemento espiritual por medio de la verdadera cognición del mundo sensible.

De igual forma que el hombre experimenta los colores, sonidos, etc. en su vivencia consciente, también puede vivenciar ideas puras, independientes de toda percepción exterior y con vida propia. Y en estas ideas se encuentra el verdadero espíritu.

En ellas se ilumina la naturaleza entera ante el conocimiento, la materia aparece entonces como mera ilusión o apariencia, y todo ser físico se descubre como espíritu. Debido a la experiencia espiritual que se abría a la videncia inmediata que Steiner poseía, según relata, veía la Naturaleza como espíritu y su afán era el crear una ciencia natural acorde con el espíritu.

Para lograr una real vivencia de lo espiritual es necesario desarrollar las fuerzas cognoscitivas de la imaginación, inspiración e intuición, tal como enseña de forma práctica en su libro “¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?, pero señala que la primera chispa de la revelación espiritual que surge en el hombre que se sabe libre, llega de la “fantasía”, que alejada de lo fantasioso, se convierte en imagen de la realidad espiritual.

Alrededor de los 35 años, comenzó a operarse un profundo cambio en su alma, caracterizado porque su poder de observación de las cosas, los seres y procesos del mundo físico adquirió mayor penetración y exactitud, tanto para la vida exterior como para las ciencias.

Con anterioridad, su alma asimilaba sin esfuerzo las cuestiones científicas asequibles a la comprensión espiritual, pero la percepción sensorial y la memorización le costaba grandes esfuerzos. Se despertó en él una atención, antes desconocida, para la percepción sensorial. El mundo espiritual y el sensible se le presentaron entonces, en su total contraste, delante del alma: comprendió que el mundo entero, fuera del hombre, es un enigma, y que la solución está en el hombre mismo.

El conocimiento llegó a ser para Steiner un factor que no pertenecía únicamente al hombre, sino también al ser y a la evolución del mundo. El hombre no es el ser que "crea" el contenido del conocimiento para si, sino que él ofrece en su alma el escenario en el cual el mundo vivencia, en parte, su existencia y su devenir.

El conocimiento que vive en el alma humana debe ser tan lúcido y claro como lo son, a su modo, los objetos y procesos físicos. En la vida del alma de Steiner surgió, como necesidad existencial, algo que exigía la meditación, de capital importancia para el conocimiento del mundo espiritual. En el ejercicio de la meditación, nacida de una real necesidad espiritual de la vida, se desarrolla progresivamente, según Steiner, la conciencia de un "hombre espiritual interior", que puede vivir, percibir y moverse totalmente desprendido del mundo físico.

El modo de pensar materialista mira la materia y no percibe que, en realidad, está ante el espíritu que aparece solamente en la forma material. No sabe que el espíritu se transforma en materia, para lograr las maneras de obrar que sólo son posibles en esta transformación. Devela Steiner que el espíritu debe adoptar peimero la forma del cerebro material para conducir en él la vida del mundo intelectual, que confiere al hombre la autoconciencia, gracias a la cual puede obrar con libertad en su vida terrenal.

En el cerebro el espíritu emerge de la materia, pero sólo después de que el cerebro físico haya surgido del espíritu. Lo que aparece en el hombre como espíritu, y subyace en la naturaleza, no es espíritu ni naturaleza, sino completa unidad de ambos, espíritu creador, que creando, engendra la materia, y que debido a ello es, al mismo tiempo, materia que se muestra totalmente como espíritu.

Publicado por la Sublime Aghartha Sangha

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Oh, Alma Humana, Conocete a ti mismo!

2006-12-25T11:11:00.000-08:00

Rudolf Steiner

¡Alma humana!
Tú vives en los miembros
que por el mundo del espacio
te llevan al ser de los mares del espíritu:
Ejercita el recordar espiritual
en lo hondo del alma
donde, en el imperante
Ser creador de los mundos
se genera
el propio yo
en el Yo de Dios;
y de verdad vivirás
en la esencia cósmico-humana.

¡Alma humana!
Tú vives en el latir del corazón y del pulmón
que, a través del ritmo de los tiempos,
te conduce al sentir de la propia esencia anímica:
Ejercita el contemplar espiritual
en el equilibrio del alma,
donde las fluctuantes
acciones del devenir de los mundos
unen
el propio yo
al Yo cósmico;
y de verdad sentirás
en el actuar anímico humano.

¡Alma humana!
Tú vives en la cabeza en reposo
que, desde los fundamentos de la eternidad,
te revelan los pensamientos cósmicos:
Ejercita la visión espiritual
en la calma del pensar
donde los eternos fines de los dioses
donan luz de esencia cósmica
al propio yo
para su libre voluntad;
y de verdad pensarás
dentro de los fundamentos espirituales humanos.

Diciembre 25, 1923

Mis queridos amigos:

Si hoy miro atrás precisamente hacia aquello que se ha podido traer de los mundos espirituales mientras las violentas borrascas de la guerra azotaban al mundo, no puedo menos que resumirlo paradigmáticamente en esta triplicidad de versos que acabáis de escuchar.

La estructura tripartita del ser humano por la que el hombre en su entidad de espíritu, alma y cuerpo puede dar vida de forma renovada a las palabras “Conócete a ti mismo”, esta estructura triformada pudo ser percibida ya desde hace décadas. Yo mismo solo pude llevarla a su madurez durante la última década de los años tormentosos de la guerra. Entonces intenté esbozar cómo el hombre vive también físicamente en su sistema metabólico y de los miembros, en su sistema rítmico del corazón y en su sistema pensante y perceptivo de la cabeza.

Y podemos estar convencidos de que el hombre que acoja correctamente en sí esta triformación, como hemos indicado ayer, vivificando su corazón con Antropo-Sofía, podrá aprender a conocer, a través de su sentimiento y su voluntad, qué es lo que está haciendo en realidad cuando se coloca con sus miembros en las amplitudes del espacio, vivificado por los espíritus cósmicos. Y así, al comprender el mundo, no de forma sufriente o pasiva, sino captándolo activamente, al cumplir con sus obligaciones, tareas y su misión en el mundo, llegará a conocer la esencia del omniabarcante amor humano y cósmico, que forma parte de la entidad total de los mundos como uno de sus miembros.

Y podemos estar convencidos de que el ser humano que conozca el misterio maravilloso que obra entre el pulmón y el corazón, en el que se expresa de forma perceptible desde el interior cómo los ritmos cósmicos que actúan a lo largo de milenios, de eones, entran en oleadas en el ritmo del pulso y de la sangre para despertar al hombre dotándolo de alma desde el cosmos, si conoce esto con el corazón como órgano de conocimiento lleno de sabiduría, entonces cabe esperar que el hombre pueda llegar a saber cómo las imágenes cósmicas de procedencia divina desde sí mismas revelan al cosmos con fuerza creadora.

E igual que el imperante amor cósmico se capta por medio del propio movimiento en que actúa, las imágenes primigenias del ser de los mundos se captarán sintiendo en el propio interior la transición misteriosa entre el ritmo cósmico y el ritmo del corazón y, a través de ellos, a su vez, el ritmo humano que se desarrolla misteriosamente en lo anímico-espiritual, entre el pulmón y el corazón. Y si el ser humano llega a percibir correctamente a través de su sentir lo que se revela en su sistema de la cabeza, que reposa sobre los hombros aún cuando está moviéndose, al sentirse en su sistema de la cabeza y verter en él el calor del corazón, llegará a tener la vivencia de los pensamientos cósmicos que reinan, obran y tejen en su propia entidad.

Así podrá comprender esta trinidad de todo ser: el amor cósmico que reina en el amor humano, la imaginación cósmica que reina en la configuración de la organización humana, y los pensamientos cósmicos que reinan misteriosamente por debajo de los pensamientos de la humanidad. Al comprender esta triformación, se conocerá a sí mismo como ser humano individualmente libre en el imperante obrar divino del cosmos, como hombre cósmico, como hombre individual dentro del hombre cósmico, actuando como hombre individual dentro del hombre cósmico para el futuro de los mundos. Y así, desde los signos del presente renovará las antiguas palabras: “¡Conócete a ti mismo!”.

Para los griegos, aún era suficiente decir así, ya que la percepción del hombre de sí mismo no era algo tan abstracto como entre nosotros, donde se concentra en el punto abstracto del yo, o, como mucho, en el pensar, sentir y querer. Los griegos tenían la concepción de la naturaleza humana como un todo de espíritu, alma y cuerpo. Por eso, tenían ante ellos al hombre en su integridad, en espíritu, alma y cuerpo, cuando resonaba esta antiquísima palabra solar, la palabra de Apolo: “¡Conócete a ti mismo!”.

Mas si nosotros queremos renovar estas palabras según lo requieren los signos de nuestro tiempo, tenemos que decir: ¡Oh Alma humana, conócete a ti misma en tu entretejer esencial en espíritu, alma y cuerpo!”. Entonces habremos comprendido lo que subyace en toda entidad humana. Tenemos la sustancia cósmica, en la que actúa, se manifiesta y vive el Espíritu que fluye desde las alturas y se revela en la cabeza humana; la fuerza del Cristo que obra en todo el ámbito circundante, que teje con los aires, y al circular alrededor de la tierra, actúa y vive en nuestro sistema respiratorio; y reconocemos también las fuerzas que ascienden de las profundidades desde el interior de la tierra y que actúan en nuestros miembros.

Y si en este momento reunimos estas tres fuerzas –las fuerzas de las alturas, las fuerzas de la periferia y las fuerzas de las profundidades- en una sola sustancia configuradota, entonces en nuestra concepción anímica podremos colocar el dodecaedro humano frente al dodecaedro cósmico. Y a partir de estas tres fuerzas, el Espíritu de lo alto, la fuerza del Cristo en la periferia y la actividad creadora del Padre que emana de las profundidades, en ese momento querremos formar en nuestras almas la Piedra Fundacional dodecaédrica para sumergirla en el fondo de nuestras lamas, para que esté presente como vigorosa señal sobre fundamentos sólidos de nuestro ser anímico, y así, en el futuro de la actuación de la Sociedad Antroposófica podamos apoyarnos en esta firme Piedra de fundación.

¡Que siempre nos mantengamos conscientes de esta Piedra Fundacional para la Sociedad Antroposófica que hoy hemos formado! Guardemos bien el recuerdo de esta Piedra Fundacional que hoy hemos sumergido en el fondo de nuestros corazones, en todo lo que queramos hacer, tanto fuera como aquí, para fomentar, desarrollar y llevar a su pleno despliegue la Sociedad Antroposófica. Busquemos la sustancia del amor cósmico, que es nuestro fundamento, en el hombre triformado, que nos enseña el amor, nos enseña la imaginación cósmica y los pensamientos cósmicos. ¡Busquemos en este hombre la protoimagen de la imaginación, según la cual formamos el amor cósmico en nuestro corazón, y busquemos la fuerza del pensamiento que proviene de las alturas, para que esta formación dodecaédrica imaginativa de amor resplandezca como le corresponde!

Entonces podremos llevarnos de aquí lo que necesitamos. Entonces brillará esta Piedra Fundacional que toma su sustancia del amor cósmico-humano, su carácter de imagen de la imaginación cósmico-humana y su luz resplandeciente de los pensamientos cósmico-humanos; una luz que en cualquier instante, si recordamos estos momentos, puede irradiar hacia nosotros con calidez, pero animando nuestra acción, nuestro pensar, sentir y querer.

Y el suelo adecuado en el que hemos de colocar la Piedra Fundacional de hoy, el verdadero suelo, lo constituyen nuestros corazones en su armónica colaboración, en su buena voluntad, impregnada de amor, para llevar conjuntamente el querer antroposófico a través del mundo. Y así, en cualquier momento podrá brillar a nuestro encuentro, como una advertencia, la luz de pensamientos que irradia de la piedra dodecaédrica de amor que hoy queremos sumergir en nuestros corazones.

Mis queridos amigos, esto es lo que queremos acoger realmente en nuestra alma. Con ello queremos dar calor a nuestra alma, con ello queremos iluminar nuestra alma. Y queremos custodiar este calor anímico y esta luz anímica que hoy hemos implantado en nuestros corazones desde la buena voluntad.

Y los implantamos, mis queridos amigos, en un momento en el que el recordar humano que realmente entiende el mundo se dirige hacia aquel punto de la evolución humana donde en la transición de los tiempos, desde las nieblas de la noche y desde la oscuridad del sentir moral humano, irrumpió como luz desde el cielo y nació el ser divino que se convirtió en el Cristo, el Ser de Espíritu que entró en la humanidad.

Y la mejor forma de dar vigor a este calor anímico y a esta luz anímica que necesitamos, es vivificarlos con aquel calor y con aquella luz que, en la transición de los tiempos, irradió como la Luz de Cristo en la oscuridad de los mundos. Ahora queremos vivificar esta Navidad prístina que tuvo lugar hace dos milenios, en nuestro corazón, en nuestro sentido y en nuestra voluntad, para que nos ayude cuando queramos llevar al mundo lo que irradia hacia nosotros por la luz de pensamientos de la Piedra dodecaédrica de amor, formada a imagen del cosmos y trasladad ahora a lo humano.

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EVOLUCION ESPIRITUAL

2006-12-22T23:33:00.000-08:00

Joven Rudolf Steiner

Rudolf Steiner (1861-1925), Funda la Antroposofía o Ciencia del Espíritu, adquisición y perfeccionamiento del conocimiento del mundo espiritual, para su transmisión a la humanidad como imperiosa necesidad de la época actual, mediante el desarrollo consciente de las facultades que "dormitan en el interior de cada ser humano" y que han de ser adquiridas en un esfuerzo consciente.

Las biografías y escritos sobre la vida y la obra de Steiner coinciden en señalar que, además de ser filósofo, teólogo, pedagogo, autoridad en Goethe, experto en agricultura, dramaturgo, innovador artístico y Arquitecto, disciplinas en cada una de las cuales merece ser reconocido su prestigio, podía percibir el mundo espiritual que existe detrás del mundo físico, motivo por el que posiblemente fue menospreciada su ingente obra (unos 40 libros y mas de 6000 conferencias), en una época primordialmente caracterizada por un fuerte materialismo cientificista, como es la correspondiente al último tercio del siglo XIX y principios del XX.

La obra de Steiner está encaminada a que los que se introducen en la misma desarrollen nuevas facultades anímicas mediante un trabajo personal interior, al menos ese era su propósito, en una actitud, no de aceptación o rechazo, sino libre de prejuicios para la recepción de las revelaciones del mundo espiritual, con mente y corazón abiertos, vivificándolas en los pensamientos y sentimientos.

Quienes lo conocieron personalmente dan testimonio que fue un hombre de gran bondad y amabilidad, siempre dispuesto a ayudar a sus semejantes y al servicio de la humanidad, carente de arrogancia y orgullo, un auténtico iniciado moderno al servicio del Cristo.

Según manifiesta, ya en su infancia distinguía entre cosas “que se ven” y cosas que “no se ven”, sentía que debía acercarse a la Naturaleza a fin de encontrar la correcta posición del mundo espiritual, del que tenía una percepción congénita. Afirma que, ya desde niño, vivía en el mundo espiritual como la cosa mas natural del mundo, teniendo en cambio que esforzarse muchísimo en todo lo referente al conocimiento del mundo externo, en el que tuvo un desarrollo muy lento. En su juventud pensaba que sólo podía tener certeza de la experiencia del mundo espiritual por medio del alma, si con su pensar podía penetrar hasta la esencia de los fenómenos naturales.

Con la lectura de la “Crítica de la razón pura” de Kant, quiso llegar, en su espíritu juvenil, a comprender cómo la razón humana puede adquirir una verdadera concepción sobre la esencia de las cosas, desarrollando una forma de pensar con claridad, sin dejarse influenciar por sentimientos indefinidos.

Ya entonces sentía que el pensar podía ser desarrollado como una fuerza que capta realmente las cosas y procesos del mundo, y con ello intentar demostrar que era real lo espiritual que obraba en el pensar humano. A través del estudio de las ciencias naturales quería penetrar en la Naturaleza, partiendo de la contemplación de la actividad del propio Yo humano, para lograr un verdadero conocimiento.

Tenía la certeza de la existencia de un mundo de seres espirituales y la clara visión de que el Yo, que es también espíritu, vivía en un mundo de espíritus, y que mediante un trabajo consciente podía expresar sus “videncias” del mundo espiritual en forma de "pensares".

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Sobre el ASHRAMA

2006-11-01T10:49:00.000-08:00

Por Vicente Beltrán Anglada
Extracto nº1:

"Según he aprendido en el "Ashram" en contacto con el Maestro, la técnica de la Nueva Era no será simplemente lucir una mente poderosa cargada de razonamiento, sino que será el corazón el que penetrará en la mente cuando la mente se lo permita y traerá como consecuencia el fruto inmenso de la libertad interior..."

Tengo que decirles muy especialmente, que la Gran Fraternidad Blanca del planeta tiene especialmente orientada Su Visión hacia este gran país, porque dentro de los planes jerárquicos para esta Nueva Era, hay dos países en el Continente americano que merecen una especial atención, que son Argentina y Brasil.

Tienen un cometido específico a desarrollar y hay una cantidad impresionante de discípulos mundiales y de varios Maestros de la Gran Fraternidad dirigidos por el Maestro Conde de Saint Germain, que están trabajando por la re-orientación espiritual de los países casi hermanos por sus fronteras, que tienen que encender la Luz de la Libertad por todo el Continente americano sin distinción.

Cada uno de Uds., sin embargo, ha de considerarse un discípulo de la Gran Fraternidad, no considerarse seres aislados a la espera de un líder espiritual que los conduzca por el camino árido que lleva a la Iniciación sino que se conviertan en receptáculos de energía superior que está introduciéndose en el aura etérica del planeta ...

"Todos los países del mundo están siguiendo un orden cíclico y, dentro de este orden cíclico, hay Adeptos y discípulos que trabajan a dirección". . . hay tres Grandes Adeptos trabajando actualmente siguiendo las instrucciones del Conde de San Germán, o sea del Maestro Príncipe Rakoczi...

...Todos los Maestros y San Germán, tengo que decirlo muy específicamente, están trabajando muy activamente por toda América, América del Norte, América del Sur y América del Centro. Y, como decía anteriormente, cuando hablo siempre acepten de mis palabras todo aquello que halle una respuesta en su corazón.

Porque el corazón jamás se deja engañar, la mente sí que se engaña, pero el corazón jamás. Entonces, les digo que el Conde de San Germán, el príncipe Rakoczi, el "Chohan" del 7o Rayo y propuesto para el cargo de "Mahachohan" para el próximo futuro está trabajando con ustedes...

...lo interesante es la Voz de la Jerarquía que resuena en su corazón y ustedes la han aceptado, y en virtud de esa aceptación, ustedes empiezan a vivir muy rica y plenamente. Significa esto también que los cambios serán progresivamente mayores y más profundos pero, en la totalidad del cambio hay una base esotérica y, tal como he tenido el gusto de decirles a todos los amigos...

...es que la jerarquía está dirigiendo actualmente la atención hacia dos centros en América: el centro de Buenos Aires y el centro de Río de Janeiro que engloban el centro de las actividades de Brasil y de la República Argentina.

¿Qué significa esto? Que tendrán mucha energía que manejar y tendrán que amoldarse a muchas circunstancias de gran potencia energética o dinámica.

Quisiera acercar a ustedes a la Gran Fraternidad; que la Fraternidad Blanca y sus Maestros no fuese para ustedes una ilusión o el fruto del conocimiento impartido en los libros.

La Iniciación es una expansión de conciencia que lleva a la iluminación.

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Maestro Vicente Beltran Anglada

2006-10-31T09:45:00.000-08:00

Originario de Barcelona España, aparecio en 1915. De familia humilde. Asiste a la escuela hasta secundaria. Con temperamento inquieto e intuitivo, desde niño demostró tener profundo interés por asuntos trascendentales, lo que lo lleva a investigar constante mente y obtener las respuestas que hoy, nosotros, podemos recibir como su legado y de su Maestro, a cuyo servicio, según sus palabras, consagró su vida.

Las inquietudes espirituales de Vicente Beltrán Anglada, se inician desde su juventud. Durante años pertenece a la Escuela Arcana, la que estaba destinada a entrenar a los discípulos de la Nueva Era, participó en ella, primero como estudiante de la sección española, más adelante como secretario del grupo en esta sección y finalmente como miembro con responsabilidad en la Sede Europea en Ginebra, Suiza.

Colabora en algunas publicaciones españolas, entre ellas : "Akhenaton", "Solar", "Karma7" y durante varios años en la revista "Conocimiento", originalmente "Sophía" de Buenos Aires.

Algunos de los artículos enviados a esta revista argentina bajo el título genérico de "Las luces de mi Ashrama", inspiraron la base para su primer libro: "La Jerarquía, Los Ángeles Solares y la Humanidad".

Pronuncia conferencias en diversas ciudades de España; Madrid, Barcelona, Valencia, Vitoria, Menorca y otras. Las llevadas a cabo en Barcelona durante períodos regulares mensuales constituyeron la estructura del libro: "Conversaciones Esotéricas".

Visita Argentina en 1985, del 30 de Septiembre al 22 de Diciembre. Dió numerosas charlas y conferencias en varias ciudades como Buenos Aires, Rosario, Santa Fe, Corrientes, Posadas, Oberá, Córdoba, La Cumbre, San Marcos Sierra, Salta, Bariloche.

La nota clave que acompañó su periplo por la Argentina fue aquella frase incluida en su libro "Introducción al Agni Yoga": "La Verdad ha de presentarse de tal manera que convenza sin atar y que atraiga aún sin convencer... y esto sólo puede realizarlo el lenguaje del corazón".

Siguiendo las grandes corrientes espirituales de la Nueva Era, desarrolló una labor ashrámica que estuvo especialmente destinada a los grupos de aspirantes espirituales, al espíritu de trabajo en grupo y a la participación consciente grupal. Nunca se consideró un instructor espiritual de la categoría que fuere, sino que ha afirmado siempre su condición de discípulo pues, según su opinión, todos los verdaderos aspirantes espirituales son discípulos de algún grado en la dilatadísima jerarquización de la vida.

V:.B:.A:. afirmó que una de las condiciones rectoras de la Nueva Era en torno de instructores espirituales es la desmitificación. Así, nunca se presentó como un innovador o como un filósofo de la Nueva Era, tal como le han asignado algunos, sino simplemente, como una persona sencilla que trató de ajustarse lo mejor posible a los supremos dictados de los tiempos que estamos viviendo.

Una frase de su libro "Mis Experiencias Espirituales": "Los grupos esotéricos y místicos de la nueva era, dentro de los cuales se van integrando muchos discípulos del pasado, tienen como divisa el servicio por medio de la alegría y sus técnicas de aproximación individual al grupo son: la sincera amistad, la jovialidad y el rebosante optimismo en el orden de las relaciones. Los discípulos integrados en grupos constituyen una verdadera familia espiritual, siendo la alegría del contacto la que marca la pauta del servicio coordinado y la acción grupal."

Vicente Beltrán Anglada dejó este plano físico en 1988, habiendo abierto tras su paso por este mundo, un luminoso sendero de servicio y radiación, inspirando la labor y las vidas de gran número de discípulos, aspirantes espirituales y buscadores de la Verdad.

Publicado por la Sublime Aghartha Sangha

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Los Templarios, Los Sufies y la M:: H:: Gran Fraternidad Blanca

2006-09-22T09:13:00.000-07:00

-Maestre Jacques De Molay-

Contestando algunas preguntas sobre el origen contemporaneo de la Gran Fraternidad Blanca, asi como su relacion con Los Templarios y los Sufies, he aqui que el ultimo de los Maestres de la Orden del Temple o TEMPLARIOS, fue este insigne sabio.

En sus inicios su denominación oficial fue Orden de los Pobres Caballeros de Cristo (Pauperes Conmilitones Christi); más tarde fueron conocidos comúnmente como Caballeros Templarios o Caballeros del Templo de Salomón (Milites Templi Salomonis), denominación surgida tras instalarse en el antiguo templo de Salomón. La designación de Orden del Temple es la traducción al francés de la denominación en latín, siendo muy extendida dados los amplios lazos Templarios con Francia.

Apenas creado el reino de Jerusalén y elegido Balduino I como su primer Rey, algunos de los caballeros que participaron en la Cruzada decidieron quedarse a defender los Santos Lugares, y a los peregrinos cristianos que iban a ellos. Ésta fue, en principio, la misión confesada de los nueve caballeros fundadores, añadida (claro está) a la de la defensa de esos Santos Lugares.

Naturalmente, ello debió ser muy del agrado de Balduino, necesitado como estaba de organizar un reino y que no podía dedicar muchos esfuerzos en la protección de los caminos, porque no los tenía. Esto, más el añadido de que Hugo de Payens era pariente del Conde de Champaña ( y probablemente pariente lejano del mismo Balduino) llevó al rey a conceder a esos caballeros un lugar donde reposar y mantener sus equipos, otorgándoles derechos y privilegios, entre los que se contaba un alojamiento en su propio palacio, que no era sino la Mezquita de Al-Aqsa,

Esta se encontraba incluida en lo que en su día había sido el recinto del Templo de Salomón. Y cuando Balduino abandonó la mezquita y sus aledaños como palacio para fijar el Trono en la Torre de David, todas las instalaciones pasaron a Los Templarios, que de esta manera adquirieron su Cuartel General y su nombre.

Además de ello, se ocupó de escribir cartas a los Reyes y Príncipes más importantes de Europa a fin de que prestaran su ayuda a la recién nacida orden, que había sido bien recibida no sólo por el poder temporal, sino también por el eclesiástico, ya que fue el Patriarca de Jerusalén la primera autoridad de la Iglesia que aprobó canónicamente la Orden.

Cincuenta años más tarde, hacia 1220, eran la Organización más grande de Occidente, en todos los sentidos (desde el militar hasta el económico), con más de 9.000 encomiendas repartidas por todo Europa, unos 30.000 caballeros y sargentos (más los siervos, escuderos, artesanos, campesinos, etc.), más de 50 castillos y fortalezas en Europa y Oriente Próximo, una Flota propia (pues les salía más barato tener sus propios barcos que alquilarlos), anclada en puertos propios en el Mediterráneo y en La Rochelle (en la costa atlántica de Francia) y un Tesoro que les permitía hacer prestámos fantásticos a los Reyes europeos.

Sin embargo, las derrotas ante Saladino les hacen retroceder en Tierra Santa: en 1244 cae Jerusalén y el reino se desintegra, y los Templarios se ven obligados a mudar sus cuarteles generales a San Juan de Acre.

En cuanto a la Banca, hay que decir aquí que los Templarios fueron los fundadores de la Banca moderna. Gracias a la confianza que inspiraban, muchas personas e instituciones les confiaban su dinero, desde los comerciantes hasta los propios reyes (de hecho, el Tesorero del Temple lo era también de Francia...).

Debido a que tenían una extensa red de establecimientos, pudieron poner en marcha la primera letra de cambio, dando así a los viajeros la oportunidad de no viajar con efectivo en unos momentos en que los caminos de Europa y del Oriente Próximo eran de todo, menos seguros. Este sistema bancario, y sus abundantes riquezas convirtieron a la orden en un gran prestamista, que aportaba los fondos incluso cuando los diversos reyes europeos necesitaban dinero: hay registrados préstamos a reyes de Francia y de Inglaterra, entre otros.

Los templarios llegarían a ser una de las instituciones más ricas de su época, contando con vastas tierras y señoríos, numerosas ventajas comerciales, grandes tesoros, flotas comerciales que partían desde Marsella...

La orden comienza su implantación en la zona oriental de la península ibérica en la década de 1130. En 1131, el conde de Barcelona Ramón Berenguer III pide su entrada en la orden, y en 1134, el testamento de Alfonso I de Aragón les cede su reino a los Templarios, junto a otras órdenes como los hospitalarios o la del Santo Sepulcro.

Este testamento sería revocado, y los nobles aragoneses, disconformes, entregaron la corona a Ramiro II, aunque hicieron numerosas concesiones, tanto de tierras como de derechos comerciales a las órdenes para que renunciaran. Este rey, buscaría la unión con Barcelona de la que nacería la Corona de Aragón.

Esta corona pronto llegaría a un acuerdo con Los Templarios, para que colaboraran en la Reconquista, favoreciéndoles con nuevas donaciones de tierras, así como con derechos sobre las conquistas (un quinto de las tierras conquistadas, el diezmo eclesiástico, parte de las parias cobradas a los reinos taifas). También, según estas condiciones, cualquier paz o tregua tendría que ser consentida por los templarios, y no sólo por el rey.

Como en toda Europa, numerosas donaciones de padres que no podían dar un título nobiliario más que al hijo mayor, y buscaban cargos eclesiásticos, militares, cortesanos o en órdenes religiosas, enriquecieron a la orden.

En 1148, por su colaboración en la conquistas del sur de Cataluña, los templarios recibieron tierras en Tortosa (de la que tras comprar las partes del rey y los genoveses quedaron como señores) y de Lérida (donde se quedaron en Gardeny y Corbins). Tras una resistencia que se prolongaría hasta 1153, cayeron las últimas plazas de la región, recibiendo los templarios Miravet, en una importante situación en el Ebro.

Tras la derrota de Muret, que supuso la pérdida del imperio transpirinaico aragonés, los templarios se convirtieron en custodios del heredero a la corona en el castillo de Monzón. Este, Jaime I el Conquistador, contaría con apoyo templario en sus campañas en Mallorca (donde recibirían un tercio de la ciudad, así como otras concesiones en ella), y en Valencia (tambien recibieron un tercio de la misma).

Los Templarios se mantuvieron fieles al rey Pedro el Ceremonioso, manteniéndose de su lado durante la excomunión que sufrió a raíz de su lucha contra Francia en Italia.

Felipe IV de Francia, el Hermoso, ante las deudas que su país había adquirido con ellos por el préstamo que su abuelo Luis IX solicitó para pagar su rescate tras ser capturado en la VII Cruzada, y su deseo de un estado fuerte, con el rey concentrando todo el poder (que entre otros obstáculos, debía superar el poder de la Iglesia y las diversas órdenes religiosas como los templarios), convenció al Papa Clemente V, fuertemente ligado a Francia, pues era de su hechura, de que iniciase un proceso contra los templarios acusándolos de sacrilegio a la cruz, herejía y adoración a ídolos paganos, entre otras cosas.

Para ello contó con la inestimable ayuda de Guillermo de Nogaret, canciller del reino, famoso en la historia por haber sido el estratega del incidente de Anagni, en el que Sciarra Colonna había abofeteado al Papa Bonifacio VIII y el Papa había muerto al cabo de un mes; del Inquisidor General de Francia, Guillermo Imberto, más conocido como Guillermo de París; y de Eguerrand de Marigny, quien al final se apoderará del tesoro del Temple y lo administrará en nombre del Rey, hasta que sea transferido a la Orden de los Hospitalarios.

Nogaret, que no tenía más voluntad que la del Rey, se sirvió de las acusaciones de un tal Esquieu de Floyran, espía a las órdenes de tanto de la Corona de Francia como de la Corona de Aragón.

Parece ser que este Esquieu le fue a Jaime II de Aragón con la especie de que un prisionero templario le había confesado los pecados de la orden; Jaime no le creyó y lo echó "con cajas destempladas"...así que Esquieu se fue a Francia a contarle el cuento a Guillermo de Nogaret, que, creyera o no creyera en el mismo, no perdió la oportunidad de usarlo como pie para montar el dispositivo que, a la postre, llevó a la disolución de la Orden.

El Viernes 13 de octubre del año 1307, Jacques de Molay, último gran maestre de la orden, y 140 templarios fueron encarcelados en una operación conjunta simultánea en toda Francia y fueron sometidos a torturas, por las cuales la mayoría de los acusados se declaró culpable de estos crímenes secretos.

Algunos efectuaron similares confesiones sin el uso de la tortura, pero lo hicieron por miedo a ella; la amenaza había sido suficiente. Tal era el caso del mismo Gran Maestre Jacques de Molay, quien admitió haber mentido para salvar la Orden.

Aun asi se conoce que todos los textos y especialmente los SECRETOS de la Orden, fueron guardados celosa mente por LOS SUFIES, en las Escuelas del Misterio, como la creada por G. Gurdieff, en Paris, asi como en sus Cofradias extendidas por toda Europa y Medio Oriente, hasta nuestros dias, poco a poco se estan entregando estos misterios a los Jerarcas de mente y corazon abiertos.
[Nota del Mahatma GG::]

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Publicado por la Sublime Aghartha Sangha

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George Ivanovich Gurdjieff

2006-07-24T19:31:00.000-07:00

El Maestre G:G:

Gurdjieff [ 1877-1949 ], nace en Alexandropol, extremo sur de la antigua Rusia. Su padre era griego y su madre armenia.

Es el más notable Maestro Espiritual de todos los tiempos. Una figura enigmática y de las mayores influencias en las nuevas religiones y enseñanzas psicológicas.

Durante su vida, Gurdjieff fue considerado por aquellos que le conocían como un hombre incomparable y muy NOTABLE. Además de sus tres libros, que presentan una visión objetiva de Dios, el universo y el ser humano, creó Los Movimientos" los cuales constituyen una parte central de sus enseñanzas.

Gurdjieff compuso 200 piezas musicales. En su mayoría, la música de los "Movimientos" fue creada durante los primeros años de su relación con el músico Thomas De Hartmann, entre Julio de 1925 y mayo de 1927.

En 1922, abre su centro experimental para el estudio de la conciencia en Fontainebleau, Paris. El "Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre", es considerado como el más elaborado de sus centros de investigación, mismo que se mantuvo activo desde 1922 hasta 1934 en los terrenos de una mansión francesa que, durante el siglo XVIII, había pertenecido a un miembro de la aristocracia.

Más tarde en 1924, Gurdjieff viaja a Nueva York y a Chicago donde se había desarrollado un grupo importante de seguidores, debido especialmente a los esfuerzos de A. R. Orage. En los años subsiguientes, de 1929 a 1949, Gurdjieff regresaría a USA. en varias ocasiones.

Durante el período final de su vida, entre 1948 a 1949, muchos antiguos y nuevos alumnos y personalidades llegan a Paris expresando interés en sus ideas y métodos.

Entre 1925 a 1935, Gurdjieff se concentró en el proyecto de sus escritos, -poco tiempo después de su fatal accidente de automóvil en 1924-, a los que llamó la "Serie en tres volúmenes" y tituló "Todo y todas las cosas".

Un año más tarde, empezó a leer a sus estudiantes el primer volumen de esta serie -"Relatos de Belcebú" el cual jugaría un papel central en la continuación de su enseñanza oral.

Las criticas se leen :
"Relatos de Belcebú a su Nieto es la obra maestra de Gurdjieff y ningún otro libro nos acerca más a él".
"Este libro surgió para proveer a Gurdjieff de una vasta y excepcional plataforma para la transmisión de sus ideas".
"El primer mito moderno verdaderamente abarcador".

Durante los primeros años de la década de los 30, Gurdjieff emprendió la tarea de escribir la Segunda Serie de "Todo y Todas las Cosas" titulada Encuentros con Hombres Notables, que se llevo a la pantalla gigante. Este trabajo es considerado por muchos como un intento de transmitir la historia de su educación en la infancia, sus viajes y las semblanzas minuciosamente vívidas de sus compañeros en la búsqueda del conocimiento.

También alrededor de estos años, Gurdjieff empezó a trabajar con lo que llamaba la Tercera Serie de "Todo y Todas las Cosas" con el título La Vida no es Real sino cuando "Yo Soy". Este trabajo ofrece una visión muy reveladora de la vida interior, la enseñanza y los métodos de Gurdjieff.

Muchos textos se han escrito acerca de EL, entre los que podemos mencionar "Los Maestros de Gurdjieff", de la Editorial Octagon Press, orientando a los lectores al Quinto Camino, los seguidores del Maestre fundan el "Cuarto Camino"... las Ordenes Esenias y Sufies Genizahr & Gueburah forman el Quinto Zen dero".

EL MAESTRO DEL CUARTO CAMINO.

Nota :
En los enlaces sobre el Cuarto Camino ampliamos las enseñanzas de este notable Guia. De igual forma en los enlaces con el MAHATMA GG:: ampliamos las instrucciones sobre el Quinto Camino.
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SUN WU KUNG

2006-07-22T09:11:00.000-07:00

Maestre Sun [1875-1966]
El MAESTRE DE MAESTRES.

El más Digno Maestre Sun Wu Kung a pesar de tener un nombre chino, sus rasgos nada tenían que ver con este pueblo. De cabellos y barba blanco-rojizos, con tez muy blanca, pómulos rosados y ojos azules. [Sabido es que el Turquestan chino fue habitado por varias razas]. Habiendo viajado muchísimo por regiones intranquilas políticamente, hablando un buen día, en una frontera asiática, se encontró sin documentos y se le otorgaron papeles de identificación con nacionalidad y nombre chinos...

El encuentro del Más Digno Maestre Sun con el Sublime Maestre De La Ferrière, ocurre en los altos de un edificio de los Campos Elíseos donde había una librería privada. Era un centro de intelectuales escogidos. En esta época, siendo el Maestre de la Ferrière una figura de primer plano en la prensa fue invitado con su esposa para un te en su honor. Presentes estaban alrededor de 15 a 20 personas y después de las presentaciones en forma individual, sentados entorno a tazas humeantes empezó una animada conversación y sucesivas preguntas, todas dirigidas al Sublime Maestre.

Dr. De La Ferriere.
Repentinamente y para sorpresa de todos, el Maestre De La Ferrière, excusándose se levanto y se dirigió a un rincón semioscuro del amplio salón; allí se encontraba sentado un "anciano misterioso" que sería su preceptor: -El Maestre Sun-

Por parte del S. Maestre, proceder así, es decir, alejarse dejando la palabra en la boca a personas invitadas en su honor era insólito. Contaba luego, que no había podido resistir esa fuerza que le impulsaba a ir hacia ese extraño "anciano" para hablar con Él.Después de poco tiempo regresó a la mesa.

Luego relataría lo que había sido la conversación con el "anciano". El S. Maestre le había confiado su proyecto de Misión; habían hablado de temas "Iniciáticos". El "anciano" le habría dicho como a manera de vaticinio: "dentro de 3 años, nunca me equivoco". Ese sería el momento de la Gran Realización Espiritual y de la adquisición de un Gran Poder, época que coincidiría, según el Maestre Sun, con los 33 años del S. Maestre de la Ferrière, hecho muy simbólico.

Las 2 veces que estuvo en casa de los De La Ferrière, subió las escaleras [5 pisos] con una asombrosa facilidad sin quedar jadeante como el común de los visitantes, tenia entonces 72 años, de pasos ligeros, hacia gimnasia muy ágilmente; con la mayor facilidad hacía la Sarvangasana y la Shirsasana. Vivía en un hotel modesto y pasaba la mayor parte de su tiempo en la biblioteca de Santa Genoveva.

De su vida contaba, advirtiendo previamente, que se debería separar lo que pareciera real de lo fantástico. Según su decir, hacia muchos años, en el desierto de la India, unos monjes le encontraron inconsciente; estaba vestido con el traje típico de los que en caravana atraviesan el desierto conduciendo mujeres por cuenta de traficantes de las mismas; lo curaron, lo educaron en su monasterio; tenía alrededor de 30 años cuando le encontraron y decía haber sufrido amnesia y nada recordaba de la época anterior al día en que fue recogido por los monjes; para Él, empezó a vivir en este mismo instante.

Por cierto que este relato no es para tomarlo al pie de la letra y que su significado espiritual es muy evidente!-

La segunda vez que estuvo de visita en el apartamento de los esposos de la Ferrière tenían como huésped a un amigo de nombre Roger S. El Maestre Sun estuvo relatando historias "chinas" llenas de doble sentido que solo parecía entender el S. Maestre de la Ferrière. Roger S. había quedado muy impresionado con la visita del Maestre Sun y lo visito en compañía de la esposa del S. Maestre en un restaurante chino con el afán de que les resolviera problemas de conciencia, y de angustia que ya empezaba a sentir la esposa del S. Maestre por los cambios de comportamiento que observaba en Él [relata por ejemplo que era menos apasionado -casto- en sus relaciones con ella].

Esperaban que les devolviera la tranquilidad y estuvieron charlando con Él durante un largo rato. Se quedaron con el deseo de comunicarle sus problemas pues el Maestre Sun, con su voz tranquila y lenta manera de pronunciar todas las palabras se paso relatando cuentos chinos. Sucedía que Roger S. y la esposa del Maestre DLF. experimentaban como una fuerza, como si una pared magnética les impidiera introducir una palabra.

Fue después de desistir de hablar que se fueron dando cuenta que el anciano les estaba entregando a cada uno ciertas indicaciones relacionadas con sus problemas individuales. Verdaderamente el Maestre Sun Wu Kung era un "anciano misterioso".

Serge Beúcler [1929-2005]
Click en la imagen y explore su biografia -en frances-

Dejemos la palabra a Sergio Beùcler :: [poeta y escritor contemporaneo] :: "Yo encontré a ese personaje al que los parisienses de Montparnasse lo recuerdan tal vez como un vagabundo inofensivo, en circunstancias que no pensé tan determinantes.
Era el 29 de febrero de 1956. Yo comía con uno de mis mejores amigos, Robert J. Godet, del que ¨Plànete¨ ha hecho recuerdo."

"Robert me dice bruscamente: ""Tú no tienes forzosamente que ir a la India para encontrar un Gurú, y puesto que pareces interesado, te voy a presentar pronto un Viejo Sabio que ha venido del Tíbet especialmente para ti-"."

"Los primeros rastros de Sun que uno puede encontrar, se remontan al 23 de Junio de 1930 fecha en la cual él entra por un mes a la prisión de sanidad para vagabundos. Se sabe también que él fue expulsado de Italia en 1925 y de Suiza en 1928. Bajo amenaza de expulsión en octubre de 1930, no deja Francia, y por temor utiliza algunas veces una estrategia simple, escribe su nombre diferente cada vez. En 1939 es arrestado como sospechoso de comunista, su amenaza de expulsión fue anulada en 1947 Gracias a una feliz intervención que lo presenta como erudito budista estudioso del simbolismo de los ideogramas de la cosmogonía china."

"Yo esperaba cualquier cosa de parte de Robert, [Godet] bromas así como milagros. Algunos minutos más tarde paró su carro delante de las gradas de la biblioteca Santa Genoveva. Eran la 21.30 horas."

"No hay más que esperar, me dijo apagando el contacto. Luego vi descender hacia nosotros un soberbio patriarca de barba blanca y largos cabellos. Durante los años 50, los cabellos largos no eran muy frecuentes como para no llamar la atención.

Pasamos la noche juntos con Godet, después en mi casa, rodeados de innumerables tazas de café. Robert y yo hablábamos sin fin. Sun Wu Kung pronunciaba enérgico algunas palabras. En el ascensor traté de forzar su silencio y de resolver en 3 pisos mi problema."
Se atreve a preguntarle ::
• Sun porque yo vivo? ...
• " No hay respuesta porque no hay pregunta. Su café estuvo excelente. Me gustaría regresar." .
• Cuando usted desee, pero...
• "La respuesta siempre ha preexistido a todas las preguntas. Es el proceso inverso que crea la condición humana. ¿Es así que usted juega al ajedrez? Hasta luego."

El 13 de Marzo a las 22 horas, abrí la puerta de mi casa sorprendido por el timbre. Sun Wu Kung estaba allí llevando bajo su brazo un tablero de ajedrez plegable, de piezas españolas, y dos periódicos rusos Krokodil y Ogonick.

Sigue relatando S.Beucler : "Nuestra segunda conversación se realizó en ruso, que él hablaba enérgico y hábilmente, pero con un acento extranjero. Después de verme reclamó el café y me tendió un pedazo de papel manuscrito en mayúsculas ::"

"DESEAR ALGUNA COSA ES ACEPTAR QUE UNO NO LA TIENE
TENER NO ES QUERER, TODO ESTÁ PRESENTE COMO CONSECUENCIA CONSTANTE.
USTED ES AQUELLO QUE LE PARECE QUE ES BUENO."

"Al término de un partido de ajedrez él me dijo:"
""Nada le es inaccesible puesto que nada no es.""
"Se fue bastante tarde. Regresó sin avisar el 19 a las 7 de la mañana, un libro bajo el brazo, una lupa en el bolsillo (tenía la coquetería de leer sin anteojos), un nuevo trozo de papel en la mano :"

"LA LENGUA FRANCESA ES COMO UNA FARMACIA, LLENA DE LINDOS
FRASCOS, CON ETIQUETAS POR TODAS PARTES, ESO ES GRAVE."

Nos perdimos de vista hasta 1961."."

Como todos sus amigos, yo me hacía mil preguntas sobre este personaje excepcional, sin domicilio, sin recursos, sin ataduras, que hablaba poco, más cuya presencia era resplandeciente. No tenía más datos de éste sujeto que lo dicho por Robert Godet que lo frecuentaba desde hace tiempo. Los únicos testimonios publicados que yo conocía sobre Sun, eran dos párrafos de un libro de Robert Godet:

Yo me he labrado con Szoun-Wou-Koungh-Lao-Ye-Tao-Cheu. Mi amigo Szoun paseaba su silueta de Leonardo Da Vinci en harapos desde su nacimiento en Hyachgar, en el Turkestán chino.....

"El camino más corto que conduce a sí mismo es la vuelta al mundo"
Decía él sentenciosamente.

Siento que yo voy a hacer un pequeño viaje, Szoun.

"¿Ah? Hazlo... yo le aconsejo el Turkestán."
Eran las 2:30 de la mañana y ese bar ahumado, repleto de negros mentirosos, de americanos borrachos, de estudiantes en quiebra y aprendices surrealistas o escritores, servían de marco a nuestros pensamientos. El gramófono automático Wurlitzer, "la marca que significa música para millones", como lo indica la propaganda pintada en dorado, nos inunda de blues y de congas.

"¿Dios existe Szoun?
No ... ¿Cómo?...
Usted existe -Y, ¿bien? Deme una bocanada por favor... Gracias...
Dios no existe. Dios ES."

Y mientras la Wurlitzer se pone a chillar en español, Szoun me da uno de sus pequeños papeles donde yo descifro, escrito en letras de imprenta, la siguiente fórmula:

"SÓLO UN CHOHAN PUEDE RECONOCER A OTRO CHOHAN CUANDO SUS CAMINOS EN LA VIDA SE CRUZAN. CONCLUSIÓN: HAY QUE VOLVERSE UN CHOHAN.
TAMBIÉN... AQUEL QUE MÁS APLICA LA CONJUGACIÓN DEL VERBO SER QUE DEL VERBO TENER, SE VOLVERÁ: UN CHOHAN!.

Desde un punto de vista anecdótico, estoy seguro, que el nombre mismo de Sun Wu Kung no resiste a la burla. Es como si un francés pretendiera llamarse Pantagruel. Sun Wu Kung es el remedo del nombre Pelerin, héroe de una maravillosa novela de la China del siglo XVI: Si-Yeou-Ki.

Sun casi nunca evocaba recuerdos. Por confrontación, algunos de nosotros llegamos a reconstruir, que él había vivido mucho en Italia de donde fue expulsado, que había sido internado durante la guerra en un campo cerca de Tolousse, que él había conocido a Arthur Koertler.

A él le parecía haber frecuentado hace mucho tiempo a Giovanni Papini y Knut Hamsung. En tiempos más antiguos aún, había sido criado en un convento tibetano.
Era titular de una tarjeta verde de residente ordinario. La perdía regularmente, y cada uno de nosotros tuvimos la oportunidad de ayudarlo a renovar en la Administración.

Esta tarjeta señalaba como fecha de nacimiento el 23 de Marzo de 1875, y como origen el Turkestán chino.

Su cara mostraba su edad, sus ojos azules mostraban su origen impreciso, su conocimiento práctico de 7 ú 8 idiomas mantenían la confusión, el vigor y la agilidad de su cuerpo completaban el desconcierto de la curiosidad. En el plano físico era un caso.

Era muy estricto vegetariano, raramente bebía sólo café, fumaba bastante y desalentaba a los mejores caminantes. Hacía seguido caminatas tales como de Cannes a Niza a pie, despidiendo con gentileza a los automovilistas amables que frenaban a su costado sin que él haga jamás un gesto para que paren.

Un día en 1959, emprendió a practicar vuelo, a pesar de su edad, se instaló en el aeródromo de Vimory. Él dormía en una carpa individual cerca de los hangares y volaba regularmente con los miembros del aeroclub.

He dicho que él hablaba poco. Él componía en la necesidad de cada uno de nosotros, en pedazos de papel escritos en letras mayúsculas, y que contenían una cita, identificada o no, que él pensaba o sabía nos convenía. Prestaba libros a unos para dárselos a otros.

El único placer que uno podía darle -aparte del café- era pasearlo en carro. Recorrimos juntos Francia. Misteriosamente él conocía todo el mundo. En Digne, él me mandó donde Alexandra David Neel, en Grasse me conduce donde Isha Schwaller de Lubicz, en Grenoble a una boite donde lo reciben como un viejo tío, en Estrasburgo donde un tallador.

En París exploramos juntos los restaurantes exóticos, frecuentábamos el cine, el museo Guimet, los vendedores de libros, las salas de judo. Terminábamos regularmente en Falstaff, calle Montparnasse o el maravilloso Marios tratando a Sun como a un príncipe de leyenda. Jugábamos también largos partidos de ajedrez y encontrábamos amigos hoy muertos o dispersos: Robert Godet, Yves Klein, Andralis, Herman Togonal, Mao Ping, Jean Falloux.

No había duda que Sun nos había impresionado a todos profundamente, sin jamás enseñar o imponer nada. Sus pedazos de papel, sus cortas frases, sus raras cartas, sus largos silencios, su sonrisa hasta en los ojos, hacían de este vagabundo un gran Maestro. Sin embargo él detestaba esa palabra, y yo lo he escuchado varias veces refunfuñar después de que Robert le llamara Tao-Tchu.

Yo, como todos nosotros, no he cosechado más que fragmentos de frases o dichos que me han penetrado lentamente y que han expandido en mí aquello mejor que yo tenía, no solamente del alma, sino también de cultura. Antes me preocupaba de la semántica, Sun me ha desacondicionado del idioma.

Un día después de una lectura de Suzuki, yo le había recordado a Sun un "koan" que me había impresionado, más o menos en estos términos:
Un maestro Zen llama a un Discípulo, y para calibrarlo le pregunta sorpresivamente:
"Que es el Zen?", Después de una gran concentración el discípulo responde a su maestro: "Es el Zen!".

Yo encontraba tan admirable esta anécdota, que reflejaba para mi el espíritu mas puro de Tao y de Tchan.

Después de un silencio bastante pesado, Sun me aprieta el brazo y me dice:
"Esta historia está incompleta, yo te la voy a contar seriamente: Un maestro Zen llama a su discípulo y para calibrarlo le pregunta sorpresivamente: Qué es el Zen? Después de una gran concentración el discípulo pensando reflejar el más puro espíritu de Tao y de Tchan, responde al maestro: Es el Zen!. El maestro mira tristemente al discípulo y le dice: Charlatán!"

Sun, si hablaba poco, leía mucho y de todo. Uno lo encontraba seguido en Falstaff o alrededores, reclinado sobre un periódico o un libro, una lupa en la mano. Copiaba frases y algunas veces páginas enteras que repartía a los que le rodeaban. Yo he cogido algunos de esos recortes.

El pensamiento de Sun o tal vez su voluntad de no-mental, estaba muy próximo al budismo Zen. Su tema más común era poner en duda la comunicación del lenguaje, de ideas recibidas, y escarbar aquello que él llamaba "nomenclaturas". Él se empeñaba en demoler nuestras percepciones más corrientes. Pretendía que toda la sabiduría estaba incluida en la corta frase sánscrita : TAT TWAM ASI AUM [esto es tú mismo].

Él pretendía que la iluminación no era un fin y que ella era dada a todos, que toda religión, toda secta, toda escuela, no es más que la ilusión de un camino; tienen rigidez, un poste indicador tan inútil como confuso. Que todo radica en una simple inclinación de la conciencia, y que en el fondo de todo es suficiente simplemente darse cuenta, ver sin lentes. Le he escuchado también decir:

"El concepto "libertad", es producto de la conciencia por lo tanto un complejo de inferioridad. Un espíritu "liberado" no puede alentar tal concepto".

Contrariamente a su apariencia, él esperaba de nosotros una fuerte disciplina intelectual y física. Yo tuve que comprender poco a poco que, como ha dicho con satisfacción Jean Greniere, "todo hombre debe buscar una vida a su medida, y cuando la haya encontrado, rechazarla, porque no hay vida a su medida".
Por lo tanto uno, mientras, debe buscar una vida a su medida.

Un hombre encasillándose en un sistema, razona, piensa y discute con las razones, los pensamientos, los deseos y las normas inmanentes al sistema. Tiene entonces razón y por otro lado la perpetua tentación de darse razón. De la misma forma su interlocutor.

Y por lo tanto cómo van a tener ellos razón mientras no salgan de sus sistemas?
Y por qué dejarlos? Y por qué sabrán ellos que vale la pena dejarlos?
Hasta que sepan que hay que salirse, ellos viven en dos planos: el del sistema y aquel de ausencia de sistema.

Esto es doloroso. Hasta que uno haya salido del sistema, uno vive indiferentemente en el sistema o alrededor de él. Recién entonces se habrá triunfado.

El libro que Sun prefería y hacía releer a todo el mundo, era el Si-Yeou-Ki, el mono peregrino (he dicho que de allí él había escogido su nombre). Este copioso cuento contenía un anécdota que era su preferido, y que les voy a citar:

"Mientras que Tripitaka y Si-Jeou-Ki se van a lamentar donde Budha acerca de las escrituras que les han confiado Ananda y Kacyapa, que son rollos de papel en blanco, el Budha les dice:

"De hecho es precisamente en esos rollos vírgenes que se encuentran las verdaderas Escrituras... pero estoy seguro que la gente de china es muy demente e ignorante para comprender tal verdad. Entonces no había nada que hacer más que darles los rollos con alguna cosa escrita encima."

Gurdjieff [ 1877-1949 ]

Robert Godet que había estado profundamente impresionado por frecuentar a Gurdjieff, me contó que en 1948 él propició un encuentro de los dos hombres. Yo le pregunté con ávida curiosidad, cuál pudo haber sido su conversación? Ante mi estupefacción, me contestó que ellos no intercambiaron ninguna palabra.

Volviéndome hacia Sun le pregunté cómo había sido eso posible? Y Sun respondió simplemente: "¿Es que uno le habla a un espejo?".

Al comienzo de 1961, Sun desapareció un buen tiempo, después reapareció para decirnos que él no quería quedarse más en Europa, que no nos era de ninguna utilidad y deseaba irse a Islandia. Esta elección nos sorprendió a todos y nos desoló.

De pronto pudimos apreciar todo lo que le debíamos y como necesitábamos de él.
Comprendimos también que él tenía su propia carga de caballero errante a asumir, él no nos pertenecía, ni podíamos frenarlo ni interrumpirlo, que la vulgaridad de los obstáculos geográficos o administrativos entorpecían su destino.

- "Cuando ustedes no me vean más, ustedes me inventarán", nos decía él.
Llegó efectivamente a Islandia el 29 de Diciembre de 1961, vía Amsterdam. Yo recibí 3 cartas, después nada más hasta Setiembre de 1963 donde supe con estupor que Sun Wu Kung había sido hospitalizado en Reykiavik debido a un ataque de hemiplegía del costado derecho (con afasia). En 1964, una respuesta a un pedido de noticias, me informó que Sun había dejado el hospital sin dejar dirección y sin restablecerse, cosa que no me asombraba, pero sin embargo inquieto de saberlo mal y con la incomodidad de usar muletas. Esas fueron las últimas noticias que yo recibí.

En 1970, en ocasión de un viaje profesional a Islandia, me propuse encontrar los rastros de Sun. Se hizo muy rápido. Todo Reykiavik se acordaba de él, en primer lugar el guía-intérprete Brynjar Viborg, me puso en contacto con Sigvalkdi Hjslmarsson, jefe del centro teosófico de Islandia (cuarto centro teosófico del mundo efectivamente!). Es de su boca que supe la muerte de Sun, ocurrida en Mayo de 1966.

Me sentí tan mal de aceptar la idea, que busqué su tumba en el cementerio del extremo del mundo. Sólo un arbusto indicaba el sitio 52 del ala 25 de la sección K. Arrancando 3 ramitas, perdí definitivamente la esperanza de volver a ver físicamente a mi Viejo Maestro.

Sí, yo encontré un Gurú en pleno París. Me costó unos años darme cuenta. Aprendí de él la "fórmula". El no me dijo nada de ella. Hablamos, vaticinamos y vivimos juntos. Su silencio terminó por aclararme. La ausencia de signos era el signo.

Cada hombre está solo y es de su propia conciencia que debe nacer, que puede nacer la verdad y la libertad.

Quien era Sun Wu Kung, en éste sentido, no tiene ninguna importancia.

[TRADUCCION DEL FRANCES -
DE LA REVISTA PLANETE N° 23 -Págs 131 a 139]

Nota del Editor:
Las "negritas" y algunas cursivas son del "arbitrio" de esta edicion digital,
al igual que la inclusion de las fografias, fruto de la investigacion.
Tienen el proposito de hacer enfasis en nombres y fechas ...

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Universalizando la Fraternidad.

2006-07-04T20:11:00.000-07:00

Maestre Peter Deunov -"Beinsa Duno-"
Bulgaria [ 1864 - 1944 ]

Universalizar la Fraternidad, expandir la conciencia, armonizar el cuerpo y la mente son los postulados de la Gran Fraternidad Blanca,

La Gran Fraternidad Blanca fue inaugurada en el año 1900 por el Maestre Peter Deunov, en Bulgaria. El tuvo el nombre espiritual de "Beinsa Douno", compuso cantos y mussica del "Pan eu ritmia" y elaboró los métodos y los ejercicios de base de la Fratenidad Blanca.

El Maestre Deunov con un grupo de Discipulos.

"La Fraternidad Universal es la unión de todos los espíritus que viven en la bondad, en la sabiduría, en el amor, en la verdad al servicio de Dios. Su sede no está en algún lugar de la tierra cerca de cierto pueblo pero por todas partes dónde las almas apetecen de pertenecer a esta inmensa familia divina y humana". Maestre Deunov.

El Maestre Ivanhoe con un grupo de Discipulos.

Mientras se acerca la segunda guerra mundial, El Maestre Deunov presiente que su movimiento en Bulgaria, que alcanzó ya una gran expansión, [ más de 40 mil discípulos], seria prohibido y envia a Francia a Su Primer Discipulo OMRAAM Mikhael Aivanhov en 1937 con el objetivo de desarrollar y garantizar la continuidad y la difusión de la Enseñanza.

El parecido fisico entre el Maestre Deunov e Ivanhov es asombroso!. La respuesta a esta pregunta implicita es que por lo general los Discipulos llegan a sintonizarse en la misma frecuencia vibratoria de aquellos a quienes emulan en sus principios.

El Maestre Peter Deunov
Aqui presentamos algo de la historia de estos personajes y la enseñanza de la Gran Fraternidad Blanca, asi como los varios MAESTRES y MAESTROS a quienes consideramos siguen los Caminos, orientando a quienes han sentido en llamado, en la consecucion de la Fraternidad y la Sabiduria.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, nace al alba del siglo veinte, el 31 de enero de 1900 en Serbzy, en el seno de una familia pobre de una pequeña aldea de la Macedonia, a los pies del Babouna Planina, siendo su nombre originario Michael Ivanoff. Allí transcurre su infancia, en una Macedonia dominada por los otomanos y afligida por continuas luchas con los pueblos cercanos -turcos, griegos, serbios y búlgaros. En 1907 la aldea dónde vivía la familia fue incendiada por los nacionalistas griegos y la familia se traslada a Varna, en Bulgaria, cerca del mar Negro.

También las condiciones familiares son difíciles. A la edad de nueve años Mikhaël pierde al padre y asume la responsabilidad familiar, ayudando a la madre -a quien adoraba con gran cariño y devoción- y a su pequeño hermano. Desarrolla bastantes trabajos artesanales (herrero, sastre, obrero...) que le permiten llevar un pequeño sueldo a la casa. La madre, conocida en la región por su bondad y por su dedicación hacia el prójimo, es el primer modelo que inspira su conducta de vida. Es ella también quien le animará cuando atraviese las dificultades provocadas por los intensos ejercicios espirituales practicados a tan temprana edad.

Mikhaël, no obstante, a la vez que trabaja frecuenta la escuela, pero con escaso interés por las materias tradicionales. Al no disponer de medios económicos para comprar los libros de la escuela, aprende las lecciones echando un vistazo sobre los libros tomados en préstamo de sus compañeros. Tiene, en cambio, una fuerte atracción por los libros espirituales de los que toma posesión desde niño: el Evangelio de S Juan, el Libro de los Refranes de Salomón o el Génesis. Jesús, en especial, representa un gran manantial de inspiración para sus pensamientos y sentimientos.

Se convierte en un incondicional de las bibliotecas donde encuentra, a pesar de las dificultades sociopolíticas de Bulgaria, los clásicos de todas las grandes religiones... lee entre otros, los libros de Steiner, Blavatsky, Espinosa y Paracelso.

A la edad de 13 años descubre, por la lectura de algunos libros al Buda, los Maestros hinduistas y técnicas yóguicas de respiración de Ramacharaka, sobre las que se vuelca de manera especial.

Maestre Omraam Mikhael Ivanhov.

Está interiormente convencido de la presencia del mundo invisible y busca en las formas de la naturaleza la chispa de vida que originan las manifestaciones. Más de una vez su madre lo encuentra absorto, ya a la edad de 4 años, en los remansados manantiales de agua o ante un fuego encendido. El agua y el fuego constituyen desde su primera infancia dos elementos y dos símbolos que estarán constantemente presentes en su vida y en sus conferencias.

Desarrolla una extraordinaria intuición que le permite reconocer y presagiar las relaciones entre los fenómenos físicos y espirituales. Pero todavía es demasiado joven. Dirá en una conferencia: me lancé prematuramente en ciertos ejercicios de yoga, de respiración, de concentración... fueron noches y días de estudio, de ayuno y de meditación.

Será esta una experiencia física y mística muy importante de la que hablará sucesivamente más veces. Sea porque le enseñará la importancia del equilibrio -nos dirá: la verdadera comprensión no se hace con ninguna célula del cerebro, sino con todo el cuerpo- sea porque será, de hecho, el preludio a otra experiencia que recordará más veces en sus conferencias: una tarde me ocurrió algo que no podré olvidar nunca... estuve en un estado de duermevela, cuando se me aparecieron dos seres: uno de una estatura impresionante... respiró la fuerza y la potencia, su cara fue dura y su mirada tenebrosa, fue como una visión terrorífica.

El Maestre OMRAAM En Los Himalayas

El otro, junto a él, un ser irradiante, muy bello, cuya mirada expresó la inmensidad del amor divino... Y fue como si tuviera que hacer una elección... quedé impresionado por la potencia del primero, sin embargo en mi corazón quedé asustado ya que sentí en él algo terrible; me dejé atraer del otro y lo elegí porque tenía los rasgos del Cristo, la imagen de la dulzura, de la bondad, del sacrificio.

El joven Mikhaël hizo su elección definitiva: ¡trabajar con la Luz y ponerse al servicio de la Luz!

Michael Ivanhoe como simbolo.

Esta experiencia que el Maestro ha vivido de modo tan intenso en la juventud, en realidad, bajo formas más tenues, se reproduce en todos los hombres. Todo nosotros, en efecto, nos encontramos frente a tales elecciones, somos inducidos en la vida a cumplir elecciones de valores sin que seamos conscientes de ello y descuidamos sus consecuencias. El Creador ha dejado a su criatura libre; le corresponde por lo tanto a ella entender la dirección que debe seguir para desarrollarse realmente.

Me preguntaréis: ¿Por qué? ¿No sería mejor que Dios se impusiera a los seres humanos y les dictara la conducta a seguir? No, son ustedes quienes tienen que descubrir en donde reside realmente su interés; es su tarea darse cuenta del por qué es mejor tomar una dirección o hacer una elección antes que otra. Necesitan estar realmente convencidos de ello. ¿Qué ganarían realmente si fueran empujados, contra su voluntad, por el camino del bien y de la luz? Muy poco, debiendo cada vez retomarlo de nuevo todo. El Creador y los espíritus celestes dan por tanto plena libertad al hombre, ya que le corresponde entender y sentir para sí cuál sea su mejor camino.

El encuentro con el Maestro Deunov:

En el 1916, se averigua un acontecimiento extraordinario, durante una meditación, Mikhaël entiende la música de las esferas. Animado por un gran ideal, Mikhaël ruega el Cielo para que le envíe un guía espiritual, un Maestro.

A diferencia de lo que ocurre en occidente, donde la figura del Maestro es aceptada sobre todo en el campo de las artes y de algunas profesiones, en oriente, en cambio, tener a un Maestro espiritual siempre ha sido considerado como una de las más grandes riquezas y los que eligen un camino espiritual son capaces de sacrificar todo lo que poseen para encontrarse con él.

En 1917, ocurre el encuentro determinante con Peter Deunov, al que se encontró en su destierro de Varna.

Deunov mismo dice: la enseñanza que yo transmito, no es la que ha sido inventada por determinado Deunov, sino que es la enseñanza de la Fraternidad de la Luz. La Fraternidad Universal es la unión de todos los espíritus que viven en la bondad, en la sabiduría, en el amor y en la verdad al servicio de Dios. Su sede no está en ningún lugar de la tierra cerca de ningún pueblo, sino en todas partes, allí dónde las almas apetecen tan solo de pertenecer a esta inmensa familia divina y humana.

En este sentido, Aïvanhov también dirá: ¿Cuantos hay que trabajen en la creación de las condiciones favorables para ser hijos de Dios? Cuando haya una cantidad suficiente, las fuerzas tenebrosas que actúan libremente a causa de las ambiciones humanas, serán tomadas y absorbidas por el centro de la tierra. Este concepto es representado en el Apocalipsis por el arcángel Miguel, que somete al dragón. El Arcángel Miguel es una entidad real y capitaneará el egrégor formado por los iniciados de la Fraternidad Blanca Universal. Y cuando hablo de discípulos iniciados de la Fraternidad Blanca Universal, englobo a todos los que trabajan por la luz, en cualquiera religión o movimiento espiritual que participen [conferencia del 16 de abril de 1960, en Los Frutos del Árbol de la Vida.]

NOTA:

A LO LARGO DE NUESTROS ENLACES DAREMOS MAS INFORMACION SOBRE LOS FUNDADORES DE LA FRATERNIDAD BLANCA Y QUIENES SON LOS CONTINUADORES DE TODAS LAS VARIAS VERTIENTES DE ESTE TRABAJO QUE ESTA AUSPICIADO POR LA MUY SUBLIME AGHARTHA SANGHA.

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Annie Besant y la Teosofia

2006-06-22T14:33:00.000-07:00

Maestra Annie Besant

Annie Wood nació el 1 de Octubre de 1847 en Londres, pero su ascendencia tenía un fuerte componente irlandés, raíz que siempre le agradó. Sus abuelos por parte de la madre – mujer de gran sensibilidad – eran ambos irlandeses, así como también por el lado materno del padre – hombre de sólida cultura humanista, matemático y profesor de Francés, Alemán, Italiano, Español y Portugués.

El padre de Annie murió días después de ella cumplir cinco años. Comenzó entonces una época difícil para la madre viuda, tanto del punto de vista emocional, como económico. Sin embargo a los ocho años, cuando (con su hermano Henry y su madre) fue a vivir para Harrow, a una antiquísima casa que se abría a un amplio jardín, de lujuriante arbolado, Annie vivió un periodo feliz. Ella escribió en su Autobiografía: “No había árbol al que no hubiese trepado, y uno de ellos, un frondoso laurel de Portugal, era mi lugar predilecto. Allí tenía mi cuarto y mi sitio, mi estudio y mi despensa. En ésta guardaba las frutas que podía coger libremente de los árboles y, en el estudio, permanecía horas sentada, con algunos de mis libros favoritos”.

En aquel tiempo, la Sra. Marryat, hermana de un conocido escritor de la época, se ofreció para proveer a Annie de una educación esmerada. Tal fue aceptado, aunque implicase que Annie pasaría menos tiempo con la madre – una decisión bien difícil ya que, citando más una vez las palabras de nuestra heroína, refiriéndose a la madre, “mi amor por ella era idolatría, y el suyo por mí era devoción”. Apenas reuniéndose en los periodos de vacaciones, “el vínculo de amor entre nosotras dos fue tan tenaz que nada pudo romperlo”.

La Sra. Marryat tenía alma de educadora, de lo que se beneficiaba un conjunto creciente de chicas y chicos (“yo jugaba a críquet y sabía trepar como el mejor de ellos”). Este último hecho era inusual en la época, como se sabe. Annie cuyo sentido de reverencia, respeto, gratitud y lealtad fueron exponenciales durante toda su vida, enalteció a aquella amiga: “Carezco de palabras para expresar lo que le debo, no solamente en conocimientos como, también, en amor por la sabiduría, que desde entonces vivió en mí como un constante estímulo para el estudio”.

El tipo de educación que recibía, tanto de la madre como de la Sra., Marryat, acentuaron la natural religiosidad del carácter de Annie, para quien los sueños místicos, las visiones de hadas y duendes, el entusiasmo al leer las historias de los primitivos mártires cristianos – que soñaba vivir en ella misma –, la cita de los textos evangélicos, eran mucho más seductores que los quehaceres y los placeres de la vida terrena cotidiana. Su devoción religiosa de aquella época tenía el sello de arrebatamiento y de la generosidad que caracterizaron toda la vida de Annie – ella sólo sabía ser auténtica y seria, no importaban las circunstancias ni el campo de actividad.

Tal condujo a que, a los 19 años, sin jamás haber tenido enamorados o haber pensado en eso seriamente – pues sus ideales habían sido “mi madre y el Cristo” –, se hizo novia del Reverendo Frank Besant, con quien se casó un año y tres meses después. Su futuro marido interpretó como interés amoroso una convivencia que, para Annie, no era nada más que la oportunidad de conversar sobre temas religiosos. Pillada de sorpresa cuando Frank le pidió en matrimonio, permaneció en silencio, envuelta en sentimientos de culpa por haber dado pie a tal situación; tales sentimientos, llevados al extremo, combinados con la esperanza de que, como “esposa de un pastor, mejor que de otras maneras, tendría oportunidad de practicar el bien”, la llevaron a vencer su “aversión al matrimonio” y a comprometerse.

Ya novia, intentó romper el compromiso pero no fue más allá de la tentativa, para no dañar a su madre, que consideraba suprema deshonra si su hija faltaba a la palabra dada. Así, sin entusiasmo y sin preparación, se casó (o mejor, se dejó casar). Liviandad e irresponsabilidad – pensarán algunos; consecuencia de la diferente focalización de sus intereses (que la volvió menos sagaz y despierta para las “cosas comunes”) y de un escrúpulo, sentido de lealtad y de no hacer daño llevados al extremo – pensamos nosotros. Un amigo de Annie, comentó, a propósito, con extraordinaria exactitud: “Como ella no podía ser novia del cielo, se hizo novia del Señor Frank Besant, que difícilmente sería un sustituto adecuado”.

De hecho, no lo fue. La minuciosa aspereza de Frank suscitó en Annie Besant : #primero, incrédula extrañeza, después un torrente de lágrimas de indignación y, pasado algún tiempo, una resistencia orgullosa, desafiadora, fría y rígida como el hierro. La desenvuelta jovencita, radiante, impulsiva, ardiente, entusiasta, se transformó –y muy rápidamente – en una grave, altiva y reticente mujer, que sepultaba bajo las profundidades del corazón todas sus esperanzas, temores y desilusiones".

Así, el único feliz resultado del matrimonio fueron dos hijos (un chico y una chica), unidos para siempre a Annie por un elevado amor, y partícipes, cuando fueron adultos, de las nobilísimas causas a las que se consagró. Todo lo demás, supuso un tormento para A.B.; especialmente las visitas sociales de señoras cuya conversación la “fastidiaban enormemente, y que eran tan indiferentes a todo lo que me llenaba la vida – teología, política, ciencia – como yo lo era a sus discusiones sobre el novio de sus empleadas y las extravagancias de sus cocineras”.

Así, cuando el marido le dio a elegir entre dos únicas opciones, la sumisión al fingimiento o la separación, ésta fue inevitable, por muy incómoda, dura y hasta escandalosa que fuese en la época. Siendo difícil seguir la lucha por la supervivencia, bien más dolorosa fue la pérdida de la custodia de sus hijos, impuesta en tribunal por hombres llenos de prejuicios religiosos. La decisión se basó exclusivamente en las opciones filosóficas de Annie que, decían, no le permitirían ser una buena educadora. Sin embargo, al alcanzar la mayoría de edad y la libertad de elegir, ambos, los dos hijos se juntaron a la madre, a la que continuaron adorando con devoción y orgullo...

Después de la separación, con apenas 25 años de edad, Annie se dedicó más que nunca a las cuestiones religiosas que la atormentaban, amplió más y más su interés por la política y por la ciencia, amplió su cultura hasta niveles extraordinarios, lo que más tarde le permitió tratar con soltura cualquier cuestión que, mismo inesperadamente, se le presentase. Las personas se sorprendían al ver a aquella joven de rostro simultáneamente hermoso y grave, seria y austeramente concentrada en las más abstrusas lecturas.

Su reflexión sobre las cuestiones religiosas la condujo hasta posiciones de agnosticismo (fue Vice-Presidenta de la Nacional Secular Society), tendió hacia el ateísmo pero con un sentido tan profundo y una concepción tan profunda de lo uno (una única y eterna substancia) oculto en lo múltiple, que una estrecha línea la separaba (temporalmente, como veremos) de un lúcido misticismo y de una visión hilozoísta del universo; sustentó una ética de riguroso altruismo y escrupulosa dignidad, basada en el deber de la corrección por la corrección y no, como ocurre en la postura religiosa común, con la esperanza de cualquier premio o el recelo de un posible castigo.

Al mismo tiempo, se interesó activamente por las agudas cuestiones sociales de entonces – a cierta altura, llegando a ser una destacada militante socialista (“un socialismo de dar y no de coger”, como escribió en su libro “El Mundo de Mañana”), por los derechos de las mujeres, de lo que fue una verdadera campeona (asumiendo avanzadamente posiciones que sólo mucho más tarde se fueron generalizando) y, en general, por el reconocimiento de las libertades de expresión (en ese campo, mucho se debe a ella y a un puñado de compañeros de entonces). En todas estas causas se empeño con extraordinario ardor, intrépido coraje y notable talento oratorio y literario, habiendo convivido con hombres de la altura de Charles Bradlaugh (uno de los mayores amigos de toda su vida) y George Bernard Shaw (que por ella alimentó la más viva admiración).

Así, en plena década de 1880, Annie Besant era una figura ampliamente reconocida y famosa, especialmente en Gran Bretaña. A la vez, por detrás de su carácter voluntarioso y del vigor de su inteligencia, existía un enorme corazón, lleno de ternura, que se expresaba a través de múltiples actividades filantrópicas, de una constante solicitud ante el dolor, de amistades vividas con amplio sentido de fraternidad, Simultáneamente, constataba la precariedad de sus concepciones materialistas, sea como explicación del Universo y de la Vida, sea como fuerza suficientemente congregadora y regeneradora de la Humanidad. De este modo, continuaba a reflexionar y a reflexionar y a buscar profundamente...

Madame Blavatsky

A principios de 1889, una de sus actividades era la de periodista (en colaboración estrecha con el Sr. W.T. Sead, de convicciones cristianas, demostrando que hombres y mujeres de buena voluntad se pueden siempre entender en lo esencial). Fue en esa cualidad que, para hacer una crítica literaria, le llegaron a las manos los dos gruesos primeros volúmenes de la incomparable obra “La Doctrina Secreta” (con el subtítulo “Síntesis de la Ciencia, de la Religión y de la Filosofía”), de H.P.B. – Helena Petrovna Blavatsky.

Annie Besant llevó los libros para casa y, al leerlos se quedo asombrada. Los velos se abrían. Allí estaban las ligaciones que preveía y buscaba, pero aún le faltaban, para acceder de la ciencia puramente materialista a la ciencia del espíritu, a la filosofía integral, a la divina sabiduría (”teo”+”sofía”). Le damos de nuevo la palabra: “¡Cómo me era familiar el asunto! ¡Cómo volaba mi mente, presintiendo las conclusiones! ¡Cuán natural me parecía el tema, cuán coherente, sutil e inteligible!”. Estaba maravillada, ofuscada por la luz que me mostraba tantas partes de un grande todo y resolvía todas mis dificultades, enigmas y problemas”.

Redactó la crítica, naturalmente brillante y entusiasmada, y escribió a Helena Blavatsky, pidiéndole permiso para visitarle. La respuesta fue afirmativa y H.P.B., la recibió con un vehemente apretón de manos, exclamando: “¡Oh querida Señora! Besant! Hace tanto tiempo que deseaba conocerla”. Este primer encuentro causó una fuerte impresión en Annie, que poco tiempo después repitió la visita, informándose mejor sobre como ingresar en la Sociedad Teosófica (ST). H.P.B. le miró penetrantemente y le dio un documento, con cerca de 4 años, de la Society for Psychical Research (SPR), pidiéndole que lo leyera antes de decidirse. (Viene a propósito referir que ese famoso relato elaborado por una única persona, retrataba a H.P.B. como una fraudulenta impostora. Escrito con el más puro sectarismo, aún hoy es mencionado en la generalidad de los libros y enciclopedias de la “cultura oficial” sobre H.P.B. y la ST. No obstante, fue la propia SPR que reconoció, a través de muchos de sus miembros –algunos, adhirieron incluso a la ST – y, más tarde, pública y expresamente como institución, el carácter tendencioso, parcial, sin fundamento y sin razón de ese relato – pero esta reposición de la verdad es omitida en los mismos libros y enciclopedias. ¡Así se pisotean reputaciones!...).

Annie leyó el relato y rápidamente confirmó su futilidad. Además, “¿cómo podía yo aceptar todo aquello frente a la naturaleza franca, leal, valiente de la que percibiera tan sólo un vislumbre? ¿Frente a la altiva y ardiente sinceridad que resplandecía en aquellos ojos honrados e impávidos, llenos de infantil nobleza?”

De este modo, luego al día siguiente, formuló el pedido de ingreso en la Soc. Teosófica. Después de recibir la respuesta positiva, se dirigió a casa de H.P.B.. He aquí el relato de esa visita, por la pluma de A. Besant:

“Encontré a H.P.Blavatsky sola, me aproximé a ella, me incliné y le besé sin decir una palabra, – ‘¿Usted ingresó en la Sociedad?’ – Sí – ¿Leyó el relato?’ – Sí – ?¿Y entonces?’ Caí de rodillas, apreté sus manos entre las mías y, mirándole a los ojos le respondí: – ‘¿Quiere aceptarme como discípula y darme la hora de proclamarle al mundo como mi instructora?’ Su austero semblante se modificó e irreprimibles lágrimas le llenaron los ojos, después, con una dignidad más que regia, colocó su mano sobre mi cabeza, diciendo: ¡Qué noble mujer es usted! ¿Qué el Maestro le bendiga!

De hecho, en los años siguientes, y a lo largo de los restantes 44 años y medio de su vida, Annie Besant no perdió oportunidad de defender a su gran Amiga (a la que comprendió más íntima y profundamente que nadie), de dar a conocer al mundo su obra, de poner de relieve su inmensa Sabiduría y nobilísima estirpe. Lo hizo de modo sereno, inequívoco, entusiasta – con el extraño sentido de gratitud y honradez que siempre le caracterizó. Es un dato muy curioso y simbólico que el contenido del primer libro de Annie Besant editado después de haber asumido la Presidencia de la Sociedad Teosófica (“H.P.Blavatsky y los Maestros de Sabiduría”) sea justamente una vigorosa defensa de H.P.B..

Annie Besant en sus años maduros

Asi habiendo convivido con ella sólo dos años (bastante menos que con otros compañeros de trabajo), Helena transmitió a Annie el liderazgo espiritual, del núcleo más interno, de la Sociedad Teosófica (permaneciendo el Coronel Olcott como su Presidente) e hizo constar claramente su voluntad, antes de desencarnar, en Mayo de 1891.

Escribió innumerables obras (¡hay más de cuatro centenares de libros y opúsculos de su autoría!), en las cuales desdobló y presentó de manera más simple y clara los profundos conceptos de la “Doctrina Secreta”, además de los que eran producto de su propia investigación y del estudio (comparado) de las fuentes tradicionales. Algunos de sus libros – por ejemplo, “La Antigua Sabiduría”, “Un Estudio sobre la Consciencia”, “El Cristianismo Esotérico”, “El Mundo de Mañana”, “Evolución de la Vida y de la Forma”, “La Genealogía del Hombre”, “Siete Grandes Religiones” (los dos últimos, reproducen una serie de conferencias) – pueden considerarse verdaderos tesoros, siendo los demás de gran interés y utilidad.

Fue, no obstante, como conferenciante que su trabajo alcanzó mayor brillo y fulgor. Tal había sido anticipado por H.P.B. cuando, confirmando una importante experiencia espiritual de Annie (en Fontainebleau, en el verano de 1889), señaló que su trabajo principal sería “La Magia del Verbo”. Se cuentan por millares las conferencias que Annie Besant dio, llegando a disertar tres en el mismo día. Por ejemplo, en los 50 días entre el 16 de Noviembre de 1893 y el 7 de Enero de 1894, en la India, dio un total de 48 conferencias. Hablaba invariablemente improvisando y con un pequeño tiempo de preparación de los temas.

El magnetismo, el encanto y la autoridad que de ella emanaban, la fluencia rítmica de los discursos y la fuerza de las imágenes, el encadenamiento de las ideas y la solidez de los argumentos la consagraban como “la más brillante conferenciante de Inglaterra”, “la mejor oradora de su época” (Bernard Shaw) y, según muchos testimonios, “la mejor oradora del mundo” .

El dramaturgo y novelista Enid Bagnold comentó en relación a una conferencia de Annie Besant en el Queen´s Hall de Londres (1912): “Cuando ella subió a la plataforma para hablar, estaba radiante. Su autoridad llegaba a todos los lados”.

Sus discursos culminaban casi siempre en un torrente de aplausos, que llegaba a prolongarse durante diez minutos – en una conferencia en la Sorbonne, en 1910, continuaron prolongadamente ya fuera de la sala. Su primera serie de conferencias en la India (en 1893/94) fue un éxito tan grande que, rodeada de multitudes, llegó a tener que hablar sobre pequeñas plataformas, del diámetro de un sombrero, en precario equilibrio – e, a medida que su prestigio crecía, casi no podía andar por las calles, entre las personas que le querían ver, tocar, expresar su admiración y gratitud.

Hablando para 5.000 personas, sin medios de amplificación, era tal la penetración de su voz y de tal manera impresionante y casi sagrado el silencio de los oyentes, que podía ser oída por todos, incluso cuando bajaba el tono para algún pasaje más íntimo y sensible.

En 1900, en París, fue tan grande su triunfo al disertar en un congreso que, después de acabar, y cuando volvía a su lugar, caminó decenas y decenas de metros bajo el clamor entusiasmado de la asistencia, que le cubría de flores tiradas a su paso –cosa jamás allí vista.

Estos hechos eran aún más notables en cuanto que en ella no había nada de teatralidad o de apelo al culto de la personalidad – por el contrario, innumerables veces lo recusó expresamente.

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Maestra Madame Blavatsky

2006-05-01T23:33:00.000-07:00

Maestra Madame Blavatsky

Helena Petrovna Hahn (el nombre Blavatsky le advino de un matrimonio que, a su pesar, celebró a los 17 años) nació el 31 de julio de 1831, en Ekaterinoslav, al Sur de Rusia. De noble ascendencia social, era nieta de la princesa Elena Dolgorouki, y terminó sus días en precaria situación económica, debido a las grandes sumas que canalizó para la obra teosófica, así como a su vida peregrina y aventurera. Viajó por todo el mundo, buscando experiencias, conocimientos y contactos que fueron a revelerse preciosos e indispensables para la magna tarea a la que se dedicó.

Gran Bretaña, Francia, Italia, Alemania, Bélgica, Grecia, Turquía, Estados Unidos de América, Canadá, Méjico, Perú (ver su curiosa referencia en "Isis sin Velo", Vol II, Cap. XV), Palestina, Egipto, Persia, Sri Lanka, India, Tibet fueron solamente algunos de los puntos geográficos donde pasó partes de su vida. Partió de este mundo (físico) el día 8 de Mayo de 1891, en Londres, serena y lúcidamente. Parafraseando la Apología de Sócrates ("Fedón"), de Platón, bien merece que, a propósito, se diga: "Tal fue el fin de la mujer de quien podemos decir que fue la mejor y más sabia, no solo de su generación sino, probablemente, de muchas y muchas".

Los 60 años de su existencia parecen contener mucho más de lo que podría caber en 60 vidas ordinarias. Es imposible, en un simple artículo, transmitir algo más que una limitadísima y parcial visión de su obra y de su carácter.

La Sociedad Teosófica

En 1875, junto con Henry Steel Olcott, prestigioso coronel americano que había conocido un año antes, con William Quan Judge y con un pequeño grupo, formó la Sociedad Teosófica, cuya sede fue inicialmente en Nueva York pero que, poco después, fue transferida a la India, donde aún hoy se mantiene.

La Sociedad tiene actualmente secciones nacionales en 47 países y los siguientes objetivos (nobles, elevados y absolutamente pioneros en la época en la que fueron definidos):

Formar un núcleo de Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de razas, creencias, sexo, casta o color.

Promover el estudio comparado de las Religiones, Filosofías y Ciencias.
Investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.

La Sociedad Teosófica (ST) adoptó como lema: satyât nâsti paro dharmah.

Esta frase en sánscrito puede muy significativamente ser traducida por "No hay religión superior a la (de la) Verdad", pero la palabra Dharma tiene otras traducciones y significados posibles además de "religión", como los de "deber", "ley", "virtud", "práctica"... (Sobre el profundo concepto de "Dharma", se puede leer la bellísima obra, con ese mismo nombre, de Annie Besant).

Helena Petrovna Blavatsky (H.P.B.) nunca quiso ningún cargo directivo en la Sociedad. El Coronel Olcott (íntimo compañero de los ideales y del trabajo de H.P.B.) fue su primer Presidente, sucediéndole en 1907, Annie Besant (la gran heredera del pensamiento y obra esotérica de H.P.B., de acuerdo con la legitimación por ésta transmitida. Su rarísima estatura espiritual y humana bien justifica que se le consagre un futuro número de "Vidas Mayores").

No obstante, fue Helena Blavatsky, la gran pionera, filósofa, científica, investigadora y escritora, quien permitió que la Sociedad surgiese, se afirmase con el valor intrínseco de sus principios y de sus estudios, y alcanzase una extraordinaria repercusión en el pensamiento humano.

La Sociedad Teosófica ha impactado en los círculos científicos, filosóficos y artísticos, la contribución dada para el progreso de las nociones de ecumenismo, de fraternidad universal y de una Tierra Una, el notable impulso dado en el respetuoso estudio de las tradiciones culturales, religiosas, filosóficas y científicas de todos los pueblos; pero no queremos dejar de decir que se cometen injusticias u omisiones .

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